El sentido de la vida (abbé Henri Stephane)

TRATADO VI.2     El sentido de la vida

(Abbé Henri Stéphane ,Introducción al esoterismo cristiano, Capítulo VI, El hombre y su destino)

Se dice a menudo que la religión da un sentido a la vida, pero se contenta generalmente con fórmulas bastante vagas, cuya significación profunda se nos escapa: ritualizar nuestros actos, ofrecer nuestras acciones en “sacrificio”, hacer todo por la gloria de Dios etc. Estas proposiciones, incontestablemente verdaderas en su conjunto, no son por ello menos , al nivel de la psicología humana, extremadamente  superficiales, como las ondas producidas sobre el agua por un proyectil que se borran rápidamente.

No nos detendremos en discutir la ideología  "moralista" que concede a las acciones humanas un " valor en sí "; la idolatría del trabajo, el progreso técnico, el progreso social, tiende a sustituir una pseudorreligión a la Religión verdadera, y la estupidez de todas estas formas de "idealismo" aparece con tal evidencia que no tendría lugar mencionarlas, si otra forma más sutil de idealismo no hubiera intentado un tipo de compromiso o de conciliación entre Religión y el " humanismo " precedente. En otros términos, existen en la hora actual dos formas de " humanismo " que tienden a acaparar los espíritus: un " humanismo ateo " que, haciendo tabla rasa   de todo lo "sobrenatural", no puede evidentemente dar valor más que a lo que es humano, y un " humanismo teísta " que, considerando el mundo como la obra de Dios, le concede así  un " valor en sí " no difiriendo apenas de la concepción  puramente materialista del humanismo ateo. El hombre es considerado entonces  como cooperante con Dios en la obra creadora que, recordémoslo, es considerada como teniendo un "valor" por ella misma. A pesar de las apariencias esta forma de " idealismo  espiritualista  " no es menos ilusoria que el " idealismo materialista " al cual pretende  " dar un sentido”. La ambigüedad de humanismo espiritualista " reside en el hecho muy exacto de que el mundo es la obra de Dios, pero que es falso acordarle un " valor " cualquiera; en otros términos, este humanismo se basa en la verdad parcial olvidando  sea otra  " verdad complementaria ",  sea la " verdad esencial " que le escapa. Si es verdad que el mundo es la obra de Dios, no es menos verdad que el mundo está "caído", y que es el " reino de Satán "; si no se mantiene estas dos verdades teológicas una frente a otra, estamos en el error necesariamente, y esta " la verdad complementaria " enseñada por el teología más corriente no debería escapar de los adeptos del " humanismo espiritualista”. En cuanto a la " verdad esencial " que es de orden metafísico, suponemos de buena gana que  escapa ordinariamente a la mentalidad limitada por el hombre actual, y no consideramos útil de hablar de eso en seguida.

Habiendo desbrozado así el terreno, podemos tratar de precisar la cuestión abordado al principio: ¿la religión da un sentido a la vida, y cuál?

A esta cuestión, hay que responder sí y no. Si consideramos la vida en el sentido habitual  de la palabra, es decir este conjunto de actividades humanas de las que nos damos cuenta, es preciso decir no. En efecto este conjunto de actividades conscientes no logra nada, ya que todo  termina en la muerte, y el hecho de transmitir  la vida a nuestros descendientes, que mueren a su vez  después de haberla  transmitido a otros, no cambia en nada  la situación. Todo esto se desarrolla indefinidamente y sin objetivo, en el  "plano horizontal "; los cambios  "internos " susceptibles de producirse en el interior  de ese "círculo" en el curso de la historia pueden darle a los ingenuos  la ilusión de un progreso o de una evolución. En realidad, el círculo está  cerrado y no se puede (salir) más que siguiendo la " vertical".

Es aquí donde la religión interviene para dar un "sentido"  a la vida, pero en otra dirección completamente diferente de  la  vida misma: " el que pierde su vida la encontrará. " A pesar de la paradoja, es  "la muerte quien da un "sentido" a la vida, porque permite escapar de la " ronda infernal " de la existencia. La muerte  le pone un "término" - un fin - a la vida; es un " cumplimiento ", donde todo lo que ha sido efectuado en la vida está  " resumido"  luego " juzgado ", pasado por la criba, y solo los resultados positivos pueden ser integrados en un nivel superior de existencia, siendo rechazados los resultados negativo a las " tinieblas exteriores "; tal es el  sentido  del Juicio, de la separación de los "elegidos" y de los " condenados"

Así quien lo que  da un sentido a la vida, es la muerte, pero lo que  da un sentido a la muerte, es el Juicio, y es la Religión la que  quien nos enseña el Juicio, la Discriminación, el Discernimiento.

Este Discernimiento comporta varios grados: en el grado más bajo, distingue primero entre el "bien" y el "mal", pero no hay que olvidar, conforme al relato del Génesis, que el conocimiento del Árbol del Bien y del Mal es  precisamente  inherente a la "caída", y que no existía antes de que el hombre hubiera probado el  fruto de este Árbol (Gen. II, 8-17). Lo que hay que  recobrar pues, es el Árbol de la Vida que estaba situado en medio del jardín y con que se identifica la Cruz del Cristo, debiendo ser integrado el Árbol de la ciencia del Bien y del Mal en el Árbol de la Vida. En definitiva El discernimiento del Bien y del Mal debe ser sobrepasado, y el error "moralista" consiste en detenerse  allí.

En segundo grado, el Discernimiento deberá referirse a lo que es real y a lo que no lo es: solo Dios es Real, el mundo es irreal y la vida ordinaria es una " ilusión colectiva ", un " sueño cósmico "; allí está el dominio de Satán. El  "Sí Inmortal " es Real, el ego individual, efímero y temporal, es irreal.

Por último en el estadio superior, todo discernimiento es sobrepasado: estamos en el nivel de la No-Dualidad, de la Esencia divina que "comprende" todas las cosa a título de posibilidades " no existentes" o más bien "todavía no manifestadas ", y que no se  manifiestan más que en los estadios inferiores. Estas posibilidades "no existentes" son  " puras relaciones " en la Esencia Divina que, ella, es "sin relación " con cualquier otra que sea, porque este " otra " no existe; la relación es, si se quiere, unilateral. Contempladas en el Intelecto divino (el Verbo) complementario a la Esencia a la cual se identifica como el Conocimiento al  Ser, las posibilidades " todavía no existentes" reciben el nombre de " arquetipos"; éstos aparecen así como " concepciones divinas ",  aunque su conjunto y el de " puros posibles "3 constituyen la posibilidad Universal, que no es otra que La Inmaculada Concepción – u Omnipotencia divina (Shakti ).

Así pues, la realidad esencial de un ser - de una criatura o de un mundo - parece in divinis como una posibilidad inherente a la posibilidad Universal, o una "pura relación  " en la Esencia divina. Como no hay nada fuera de esta divina Esencia, podemos decir que la posibilidad Universal es un "aspecto" de la Esencia divina que, bajo este respecto, se identifica con ella; en cambio, si se distingue la posibilidad Universal de la Esencia divina, como no hay nada aparte de esta Esencia, debemos contemplar la posibilidad Universal como uno " puro receptáculo ", o incluso todavía un " lugar " donde se ejercita la Omnipotencia divina.

Se podrá, a propósito de eso, que más o menos es imposible al espíritu humano hacer la síntesis de diferentes puntos

3. Lo " puros posibles " no se manifiesta; son " posibilidades de no manifestación ".

de vista, aparentemente contradictorios bajo los cuales puede ser  contemplada la Realidad divina, y cuánto es necesario mantener estos diferentes puntos de vista y de evitar mantener uno en detrimento de otros; sabemos que este distinciones no son válidas más que para nosotros, y que desaparezcan completamente al nivel de la No-Dualidad divina.

Decimos, por ejemplo, que la Posibilidad Universal es a la vez un aspecto de la Esencia divina que se identifica obligatoriamente a ella, y un receptáculo puro de la Presencia divina, el lugar donde actúa la  Omnipotencia divina. La Posibilidad Universal es pues a la vez un aspecto distinto y no distinto de la esencia divina.

Esta actitud "intelectual" frente a la Realidad  es indispensable para evitar extraviarse en la sistematización o endurecimiento que es el propio de la "opinión" en dominio de la simple "razón" humana; es ahí donde se ejercita el juego estéril de la fantasía individual donde se complacen los virtuosos de la filosofía profana y los "pensadores" mundanos que hacen lo admiración del "gran público", y que no son en definitiva más que diletantes o charlatanes. Pero volvamos a lo esencial de nuestro propósito: lo que hay que retener, es que aparte de Dios él no es más que un " puro receptáculo ", un "lugar" donde Dios quiere obrar.

En definitiva todo el "mal" viene del desconocimiento o la ignorancia de esta verdad fundamental. A partir del momento en que el "receptáculo" se toma por otra cosa que un " receptáculo" y se afirma como una realidad autónoma, se "revuelve" de alguna manera contra su "destino", rebelión por otra parte ilusoria porque a los ojos de Dios siempre será sólo un "receptáculo". Puede preguntarse evidentemente cómo una rebelión, incluso ilusoria, puede - o ha podido - producirse, aunque sea sólo al nivel del mundo manifestado, ya que la Esencia divina no podría ser afectada allí; pero tal cuestión es insoluble " racionalmente ", porque esto vuelve en el al fondo a preguntarse porqué ciertas posibilidades "no existentes" 4 in divinis han podido manifestarse y por tanto afirmarse como realidades aparentemente separadas de Dios, a un nivel de existencia tal como el nuestro, por ejemplo.

4. En el sentido de "no manifestadas todavía " como ha sido dicho más alto.

Esta cuestión no comporta otra respuesta que esta: es en virtud de un cierto "contenido" de su "arquetipo" que ciertas posibilidades se manifiestan en diferentes niveles de existencia. Este " contenido " no podría no manifestarse, según ciertos modos, y esto en virtud de la Infinidad de la Posibilidad Universal. Es pues en virtud de una cierta "necesidad" que han "aparecido" los diferentes mundos, cualesquiera  que sean  las consecuencias "aparentemente "lastimosas" de su "afirmación" en modo manifestado; pero estas consecuencias no son lastimosas más que en virtud de una ignorancia que puede ser vencida  gracias a la Revelación  de la Esencia - o del Verbo-Intelecto - Revelación que "niega" la afirmación ilusoria del mundo por "Su afirmación de Él mismo ":" no vine para traer la paz, sino la espada " (Mateo X, 34).

No se trata solamente aquí de unos modos diversos y posibles de la Revelación, el modo histórico no siendo más que  un particular, adaptado al " momento cósmico ", sino que se trata de la Revelación esencial de Dios a sí mismo, el que es el Prototipo supremo de todos los modos de "revelaciones" posibles; cuando Dios se revela en un mundo  particular como el nuestro, se reviste en cierto modo de un "velo", con el fin de que este mundo no sea "anonadado" por la  "fulguración" súbita de la Gloria divina, como debe al ser al Día del Juicio. Las diversas " teofanías " del Antiguo Testamento y la del Nuevo Testamento, que es la manifestación del " servidor de YHVH ", del " Hijo del Hombre ", del " Mesías sufriente ", ponen netamente de relieve la diferencia entre estas "teofanías" veladas y la del " fin de los tiempos " donde el mismo " Hijo del Hombre " aparecerá en su Gloria (Mateo XXIV, 30). Pero esta última teofanía no es todavía más que la del " fin de un mundo ", si bien que en definitiva todas estas "teofanías" son solamente  determinaciones particulares y por eso mismo  símbolos, de la Teofanía Suprema, la Teofanía de las teofanías, que es la Revelación esencial de Dios a sí mismo.

Cuando Dios quiere "revelarse", comienza por revelarse a sí mismo, con el fin de conocer su propio Misterio. Pero, ¿cómo Dios puede revelarse a sí mismo? La Esencia divina Una y sin dualidad jamás puede hacerse objeto de conocimiento, hasta para ella misma, y por otro parte ella misma no puede ser conocida por otra que ella misma, porque esa otra no existe. En su ipseidad suprema, ella es Suprema, es el Testimonio eterno de todo conocimiento, sin ser jamás ni  objeto, ni sujeto de conocimiento, no siendo ni Lo que es conocido, ni El que conoce, sino Conocimiento Puro e integral. Y todo lo que acabamos de decir del Conocimiento  también puede decirse del Amor: Dios es Amor Puro. Testimonio de todo amor, pero jamás puede ser jamás objeto de amor, ni sujeto de amor, porque su Trascendencia excluye toda dualidad de este género,

Pero lo mismo que la' "revelación histórica " del Verbo supone un plano de manifestación, que es el nuestro, lo mismo la Revelación  esencial in divinis supone el " Puro Receptáculo” de la Posibilidad Universal, que, de una parte, permite este Revelación  y, por otra parte, gracias a esta Revelación, es "reintegrada" en la Esencia divina.

Tal es la Revelación esencial de Dios a sí mismo - semejante a un Sol Irradiante cuyos rayos luminosos no caen sobre ningún objeto.

¿Que deviene el mundo en esta perspectiva? La respuesta está ya contenida en lo que hemos dicho del Receptáculo, pero aquí, podemos hablar de Espejo que reenvía la Esencia divina a si misma : los rayos luminosos  no caen sobre un objeto - u objetos - que correría el riesgo de absorberlos, sino sobre un Espejo - O Espejos - Que los reenvía. Todavía hace falta que estos espejos Existan 5. Tal es en definitiva el "sentido de la vida " que, en ella misma, no tiene ninguna significación y corre peligro de parecer absurda desde el punto de vista de  un existencialismo cualquiera.

Añadamos que esta idea de Receptáculo o de Espejo aparece netamente  en la teología católica a propósito de Teotokos, Espejo de Justicia, Sede de la sabiduría, Concepción  inmaculada, Receptáculo del Verbo. Hemos hablado bastante  de eso en otros tratados 6.

5. Cf Tito BURCKHARDT, Introducción a las doctrinas esotéricas del Islam, capítulo sobre la Creación, p. 60 y ss.

6. Ver especialmente los tratados del capítulo III.