LA BÚSQUEDA HUMANISTA DE LA UNIDAD DEL CONOCIMIENTO Y LA METAFÍSICA ORTODOXA DE LA LUZ (Dr. Auxentios)

LA BÚSQUEDA HUMANISTA DE LA

UNIDAD DEL CONOCIMIENTO Y LA

METAFÍSICA ORTODOXA DE LA LUZ

 

Corrección del malentendido del

Padre Meyendorff sobre la teología

de San Gregorio Palamas*.

 

Por el Reverendo Dr. Auxentios

Obispo titular de Fotiki

 

Ya hemos comentado la cuestión del neoplatonismo en los Padres

griegos. La idea de que el hesicasmo implica un intento

primordialmente sacramental y contemplativo de participar en

Cristo -por no hablar de "sus pasiones"- simplemente oscurece aún

más la teología ascética de Palamas y refleja el malentendido básico

de Meyendorff sobre la naturaleza del misticismo ortodoxo.

Es a través de una serie de malas traducciones e interpretaciones

críticas erróneas que Meyendorff llegó a la conclusión de que el

misticismo palamita se basa en la contemplación y el

sacramentalismo, una conclusión que, como hemos señalado

anteriormente, también llevó a Børtnes a sus suposiciones erróneas

sobre la visión hesicasta de Dios. Lo que Romanides dice del error de

Meyendorff, por lo tanto, también se aplica a Børtnes:

 

Mientras que en Occidente se distingue entre los estados contemplativo y

activo de la vida cristiana, en Oriente no existe tal distinción. La búsqueda

y el don de la oración ininterrumpida ["misticismo"] no es una vida de contemplación

 ni una búsqueda de experiencias extáticas 15

 

La visión hesicasta de Dios, producto de la oración ininterrumpida,

no implica en esencia un intento de unión literal con Cristo -ya sea

sacramentalmente o a través de la contemplación y participación en

Sus pasiones-, sino una purificación ontológica de los sentidos (si no

de toda la persona) mediante búsquedas espirituales activas, a través

de las cuales se entra en comunión con la Gracia de Dios. El sutil con

traste conceptual de la distinción esencia-energías encuentra su

contrapartida en la teología ascética en los esfuerzos del ser humano

por alcanzar, mediante la purificación, la invulnerabilidad a las

consecuencias del pecado, sin dejar de conocer el dominio

potencial del pecado sobre la carne y el mundo caído y su propia

imperfección esencial. Con el trabajo ascético y la adquisición de la

virtud humana, se llega, por la Gracia, a la unión con Dios, a la teosis

y a la visión de Dios como luz increada o luz Divina a través de la

sensibilidad humana purificada o espiritualmente transformada. Es

esta purificación ontológica en la adquisición activa de virtudes lo

que los Padres griegos consideran ascetismo, no un repliegue a la

vida de contemplación y "sacramentalismo". Y es la visión de la

gloria de Dios en la luz increada de sus energías (o theosis), y no (al

menos como fin en sí mismo) el éxtasis beatífico o la participación

en las pasiones de Cristo, el objetivo y la meta de la vida ascética.

Cuando los Padres orientales hablan de participación en las pasiones

de la Cruz de Cristo, no se refieren a la visión de Dios, sino al

camino terapéutico y purificador de la ascesis, vía de acceso a la

visión de Dios.

 

Con respecto a la theosis y la visión de la luz increada específicamente,

Børtnes hace una observación informativa:

 

Para los místicos de la luz, la forma más elevada de disfrute es la

contemplación de las cosas para descubrir su "luz" y contemplar así el Logos

divino, la Luz Increada de los místicos ortodoxos, tal y como se refleja

en la materia. Esta contemplación era un acto de salvación, una restitución

de la totalidad en la "naturaleza desintegrada "16 .

 

Si bien es cierto que el estado más elevado de la vida espiritual

ortodoxa es la visión de Dios como luz increada, este estado no debe

equipararse con la contemplación beatífica a la que se refiere

Børtnes. Sin embargo, Børtnes tiene razón al situar la theosis y la

visión de la luz increada, la visión de Dios, en el contexto de la

salvación humana. Así, según San Nicodemos el Hagiorita (n. 1749):

"Sabed que, si vuestra mente no está divinizada por el Espíritu Santo,

es imposible que os salvéis "17. Se trata de un punto importante, ya que

la visión de Dios no debe entenderse como un extraño y exótico

exotismo.

 

No se trata de una experiencia propia de una élite de "místicos", sino de

un elemento de una metafísica universal de la luz que afecta a la vida de

todo cristiano que busca la salvación.

 

 

 

Es, en último análisis, en la transformación del ser humano

dentro de la luz divina, en la metafísica abarcadora de la luz de la

teología cristiana oriental, donde descubrimos las verdaderas

dimensiones de la noción unificada del universo y la interacción de

Dios y el hombre que vincula el pensamiento palamita con las

preocupaciones antropocéntricas de los humanistas. En efecto, es en

la acción humana, y no en la visión neoplatónica o en una confusa

teoría del sacramentalismo contemplativo, donde la transformación

humana alcanza su plena expresión. Debidamente entendido en su

unicidad y liberado de las distorsiones que le imponen los

infructuosos intentos de acomodarlo a las tendencias del

intelectualismo occidental, el pensamiento palamita alcanza

verdaderamente un conocimiento unificado de las cosas, una visión

integral del hombre y de Dios en un universo ordenado por una

compleja interacción entre el Creador y la criatura. San Gregorio

Palamas y toda la tradición patrística griega que él representa

abordan la cuestión de la epistemología humana de un modo

profundo y desafiante, vinculando la sabiduría divina a la visión

humana en un universo que se esfuerza por restaurar un equilibrio

entre Dios y el hombre que hace del hombre algo que va mucho más

allá incluso de las más tiernas expectativas del humanista secular o

religioso de Occidente. Este hombre hesicasta está tan cerca como

nuestra capacidad de liberarnos de las concepciones erróneas

occidentales y tan lejos de nosotros como lo está la arrogancia que

impide ese esfuerzo desde la humildad perfecta.

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* De una conferencia pronunciada originalmente en la Universidad

Estatal de Nueva York en Albany en otoño de 1992

 

15. The Rev. John S. Romanides, "Notes on the Palamite Controversy and Relat- ed

Topics-II," The Greek Orthodox Theological Review, 9 (Winter 1963-64):238ff esp.

16. Børtnes, Visions of Glory, p. 84.

17. Constantine Cavarnos, Modern Greek Saints, Vol. 3, St. Nicodemos the Hagiorite

(Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1954), p. 139.