La tierra del cielo
Nikos Vardhikas
(Vers la Tradition)
Contrariamente a otras islas, que son las partes emergidas de
tierras inundadas, la mayor parte de Chipre y, sobre todo, las partes altas de
su montaña más grande proceden del centro de la tierra (1) y siguen emergiendo, a razón de 1 mm por año.
Es esta montaña, cuya cumbre se llama Olimpo, que abastece
de agua a Chipre durante todo el año; y es esta la tierra que, en la
antigüedad, aseguraba la riqueza de amianto, oro, plata y cobre de la isla, en
minas elevadas y poco profundas, y que sigue garantizando la extraordinaria
fertilidad de la tierra.
Chipre, por lo tanto, es el interior de la tierra que ha
subido hacia el cielo; como dijo un geólogo, "cuando caminamos sobre las
alturas de Chipre, nuestros pies están más cerca del centro de la tierra y
nuestras cabezas de las nubes". Rareza geológica y milagro de fertilidad
para esta región; Chipre está rodeada de desiertos y de la cadena infranqueable
del Tauro, y sus tierras son fundamentalmente diferentes de las que la rodean.
Así pues, la identidad y el destino de Chipre están
inscritos en su territorio. Pero también se describe con mucha precisión en la
leyenda fundacional de la isla, en su antigua religión, que a su vez forjó su
destino. Esta leyenda y este culto son los de Afrodita, la diosa de la
fertilidad (y por extensión, sólo en Grecia y Roma, del amor y la belleza -
decadencia de una era tardía), la diosa cuyo nombre significa "Emergiendo
de la espuma". De hecho, fue en Chipre, cerca de Paphos, donde Afrodita
emergió del mar, y lo que es más, en el lugar exacto donde se la isla misma emergió de las aguas, quizás hace
60 millones de años (2), un lugar marcado por
una gran roca en el mar, geológicamente diferente de todos los que lo rodean.
Por lo tanto, se puede decir, sin temor al error, que
Afrodita es Chipre.
No es, efectivamente, de no importa que espuma que salió
Afrodita; sino el esperma del Cielo, emasculado por su hijo Kronos (3) y acogido cerca de Paphos por su mujer, la Tierra.
El mito vehicula dos detalles importantes. Primero, se refiere a un cambio de tradición, de una edad de oro
sin tiempo, donde la pareja reinante de los dioses es el Cielo (Urano) y la
Tierra (Gaia), a una edad donde reina el tiempo (Kronos/Cronos y su esposa Rea-la
que fluye). Es obvio que se trata pues de una acogida de la tradición perseguida,
de la herencia de una antigua generación de dioses, así como de su adaptación:
el doble movimiento, ascensional de Afrodita y la isla, y descendiente de la
influencia celestial, evita al culto refugiado en Chipre un carácter puramente
chtoniano y cosmólatra , e indica una religión con misterios (es decir, ritos
iniciáticos, como lo fue el culto de Afrodita en Chipre).
El trazo más general de la historia espiritual de esta isla
bendita y próspera: su vocación es constituir no sólo un centro de primer
orden, sino también un refugio y un lugar de acogida, así como un lugar de
culto así como un laboratorio de adaptación y concertación.
Porque Afrodita es también Ishtar, ya que la isla estaba habitada
por semitas, antes de la llegada de los primeros griegos; y la leyenda que
tenemos allí, además de llevar un conocimiento muy antiguo y exacto sobre el
nacimiento de la isla, es probablemente la versión adaptada, por los dos
pueblos, de una tradición que es conocida, en otro sitios, por ser precisamente,
de este carácter chtoniano del que R. Guénon demostró la naturaleza dualista e
inmanentista. En Chipre, el culto de Afrodita tomó un carácter uraniano, y su lado terrenal
fue llevado al reencuentro del Cielo.
El templo de Afrodita en Paphos funcionó durante miles de
años. Los "turistas" espirituales que iban allí cada año, como en
todas las religiones antiguas, buscaban ver
a la diosa. También es significativo que la representación de Afrodita fuera de
carácter totalmente abstracto, lo que indica un carácter intelectual y no sólo
un culto orgiástico y cosmopolita. El templo está situado en campos de asfoledos
(la flor del otro mundo) y amapolas (las marcas de sangre de sus pies, mientras
corría en busca de Adonis), y tiene una cripta. La diosa no fue representada
allí como una hermosa mujer desnuda, sino en forma de dos piedras cónicas,
ritualmente recubiertas de aceite, una negra y probablemente de origen celeste
(meteorito) escondida en la cripta, y una copia blanca, expuesta a la vista
general. Sólo la negra sobrevivió.
Una vez más, tenemos aquí la indicación de la unión del
cielo y la tierra. La piedra caída del cielo está enterrada debajo de la
tierra, pero una forma "purificada" de ella se encuentra por encima
de la otra, como para indicar una ascensión; el todo (y este es el propósito de
los misterios) es saber que es la forma negra el punto de partida de la otra.
Este enfoque espiritual fue fácilmente reemplazado por la
adoración de la Virgen María, ya que la Virgen es también la Pureza, un
atributo que denota por la desnudez de la antigua Afrodita, que no tiene nada
de erótico. Si la Virgen no personifica la fertilidad, es sin embargo el
Salvador el fruto de sus entrañas.
Ciertamente, María no es una diosa (especialmente en la ortodoxia que
insiste en su carácter excepcional pero humano, y rechaza la idea de su
concepción inmaculada por sus padres, y de su exención de las consecuencias del
pecado original), y no es su amante (Adonis) quien resucita, sino su hijo.
Pero ahí donde se encuentran las dos tradiciones, es en la
concepción de la unión entre el Cielo y la Tierra: Afrodita ha ascendido del sperma
caído del Cielo, y es dándose a sí misma a ver a los hombres (o apareándose simbólica y
ritualmente) que los deifica; María es humana, pero fecundada por Dios, y es su
hijo el único quien salva y deifica a los hombres.
El Islam, que llegó a Chipre en el siglo VI, no fue una
excepción; cuarto lugar sagrado del Islam, Chipre alberga la tumba de un
pariente del Profeta, conocido simplemente como "tía soberana" en
turco (Hala Sultan), pero -¡y aquí es donde Afrodita todavía "ataca"
- como Madre Sagrada (Umm Haram) en árabe! Se dice que su nombre era Rummeissa;
es fácil ver detrás de esta palabra una alusión a un "griego", no
necesariamente ortodoxo.
Hoy en día, el monasterio más alto de Chipre, cerca de la cumbre
del Olimpo, está dedicada a la Virgen María. Alberga un icono pintado por la
mano del apóstol Lucas, siempre velado; en tiempos de sequía el icono se
instala fuera, en el lugar conocido como el
trono de la Todo Santa. Desde allí, una mujer santa continúa implorando al
Cielo para sostener la fertilidad de Chipre, prometida en su nacimiento.
Hemos visto cuál es el papel y la enseñanza del mito fundador
de Chipre, isla que encarna Afrodita y donde los fenicios y griegos habían
vivido una tradición que contenía una profunda enseñanza espiritual e incluso
histórica/cósmica, y que durante mucho tiempo aseguró la prosperidad de la isla
a través del peregrinaje, como el cuerpo de Afrodita le aseguraba por su
fertilidad y tesoros mineros a ras de superficie.
Estos tesoros, precisamente, y este entente entre fenicios y
griegos nos llevan a considerar lo que
llevó a los primeros griegos a Chipre; las convulsiones en el continente
provocadas por la llegada de nuevas tribus arias (y puritanas) más salvajes y más
guerreras, las que causaron la pérdida de la civilización micénica e iniciaron
un período "oscuro" de algunos siglos, esa en la que la decoración de
jarrones no es más que geométrica.
Aquí es donde entra en escena la segunda leyenda fundadora
de Chipre, esta vez enteramente griega, que quiere que los 10 reinos griegos de
Chipre fueron todos fundados en el siglo XIII a. C.. J. C., por héroes de la
Guerra de Troya.
Ahora bien, todo el ciclo troyano es una epopeya nostálgica
sobre la raza perdida de héroes y semidioses de la Edad de Bronce Aquea, con
armas de bronce, y de la antigua religión que quemaba a los muertos, derrotada
por los dóricos con armas de hierro y la nueva religión que enterraba a los
muertos. Este cambio, con el paso del matriarcado al patriarcado, cuyos rastros
aún se pueden detectar incluso en las tragedias de Esquilo, corresponde al
desalojo de Kronos y Rhea por Zeus y Hera (Luz y Aire), o del Tiempo por el
Espacio, como al final de un ciclo.
Los primeros griegos que se refugiaron en Chipre fueron
obviamente los que huyeron del nuevo orden de las cosas, ya que sus referencias
eran héroes de una época pasada, héroes con armas de bronce, y que se asentaron
en la isla conocida, precisamente por su cobre hasta el punto de llevar el
nombre de ella. La importancia de Chipre en una civilización que ha hecho un
gran uso del cobre y el bronce es evidente, pero se puede pensar que el
comercio de este metal colapsó, en el nuevo orden!
La fundación de 10 reinos del viejo orden y, como se podría
imaginar, de la antigua religión, una vez más un poco más unitiva pero también
menos "uraniana" o puritana, indica por segunda vez que Chipre
desempeñó el papel asignado por Afrodita, el de refugio, adaptación y
supervivencia de las tradiciones perdidas en otros lugares.
La cuna de Afrodita, que designa tanto la tradición
(primera) como la geología (seguida por ella), está marcada, como hemos dicho,
por la presencia de una roca de distinta naturaleza geológica que todas las
demás en este lugar.
La tradición atribuye su presencia allí a la acción del
héroe medieval chipriota más famoso, a quien el lugar debe su nombre: Petra tou
Rômiou (Roca del Bizantino). Se trata de Vasilios Digénès Acritas, cuyo nombre esconde toda una
enseñanza. Habría arrojado allí esta roca durante un arrebato de ira en su
incesante e infructuosa persecución amorosa de una misteriosa y desconocida
"Reina" de la Isla Norte. Él mismo, sin ser rey, lleva el nombre de
"Real" (Vassilios o Basileios). Entonces, él es "habitante de
los confines de la tierra" (Acritas), como se dijo en la era bizantina
para los guardias fronterizos. Y sobre todo, nace dos veces o doblemente. De
hecho, en la gran epopeya medieval que lleva su nombre en Grecia, así como en
las innumerables canciones que se le dedicaron en Chipre, se dice que este gran
héroe que luchó contra los árabes, y la propia Muerte, era de doble ascendencia
griega (byzantina) y árabe!
Este acercamiento del lugar de nacimiento de Afrodita/
Chipre con el triste suspiro de la "Reina", habitante de las
extremidades y dos veces nacida o de doble ascendencia, indica indudablemente
que en la Edad Media bizantina se conocía todavía la vocación chipriota de ser
una tierra aparte, un refugio, en la eterna búsqueda de su reina, destinada a
favorecer el encuentro de las tradiciones y nacida de tal entente misma: Fenicia
y Griega, Grecochipriota y Ouraniana - y luego Bizantina y Latina, Cristiana y
Musulmana.
Mientras Chipre permaneció fiel a esta vocación, rindió
grandes servicios: refugio de iconos durante el periodo icónico, santos
perseguidos en Asia Menor y Palestina, armenios, maronitas y palestinos. Aún
hoy, reconoce oficialmente la existencia en su seno de comunidades latinas, armenios
y maronitas.
Desafortunadamente, la era moderna ha destruido ese espíritu
y, aquí, al igual que en otras partes, la "pureza" no se concibe más
que en términos étnicos; por ejemplo, las dos comunidades más grandes, los
chipriotas "griegos" (82%) y los chipriotas "turcos" (18%),
han tratado de depender de las madres patrias fuera de Chipre, cuya población,
poder y distancia de la isla son inversamente proporcionales a la importancia
de las comunidades "hijas". Esto cortó el hilo conductor de la
tradición chipriota; por primera vez, Chipre fue independiente pero infeliz y dividida,
y el "milagro económico" debido a su suelo fértil conduce a un
enriquecimiento fácil y destructivo por el turismo en el sur, y a un
empobrecimiento subsidiado por parte de Turquía en el norte. Treinta mil
soldados y sesenta mil colonos de Turquía también alteraron la composición de
la población turca, de la cual ahora forman la mitad. La parodia siniestra de
las tradiciones no dejó de firmar estas evoluciones con su sello obvio: Digénès
"era el nombre de la guerra del general, que estaba a la cabeza de la
lucha contra los ingleses, con la esperanza de que la isla se adhiriera al
Estado de Grecia, y luego del terror antiturco, a sueldo de la dictadura griega,
y por ella, de los Estados Unidos, con el objetivo de separar las dos
comunidades, de la partición, de una doble anexión por Grecia y Turquía, y así
destruir la política "comunista" (no alineada en realidad) seguida
hasta ahora.
En esta exposición, sólo hemos mencionado los mitos de los
fundadores y formadores de Chipre, sin tocar sus aplicaciones en los episodios
latinos y otomanos de su historia. Hemos mencionado a otra figura importante,
Lázaro el amigo de Cristo, obispo de Kition, después de su resurrección y
relación simbólica con el cristianismo de las Galias, en el texto "Le
Roman Graal", hace algunos años, en VLT. Chipre ha dado muchos santos al
mundo, incluido San Juan el Capellán, vinculado a las Hospitalarias, así como Patriarcas
y maestros sufíes.
Deliberadamente eliminamos los rumores sobre los templarios
de la isla y las teorías humeantes sobre ello de J. Tourniac y J. Reyor (que
los convierten en la base de los templarios y, para estos últimos, en la
"Montaña de Cobre" análoga a la Shamballa, es decir, en un importante
centro espiritual). Sin embargo, no es porque la isla haya podido contar
obispos francmasones (e incluso en el
trono de Lázaro) que es un centro; los templarios permanecieron allí sólo un
año, como maestros de la isla, y el recuerdo que han dejado es una masacre, el
día de Pascua (¡!) de la población de la capital, demasiado fuertemente
impuesta y en rebelión contra ellos.
Pero no podemos discutir el hecho de que, en ausencia de un
legado espiritual, han dejado un espirituoso: el vino dulce de Chipre, que
comercializaban en Europa en la forma y en sus comandancias de Madeira y
Oporto, sigue siendo llamado en Chipre, Commandaria y lleva la cruz patée! Este
mismo vino, desde Hesiodo conocido como nama,
es la razón dada por Solimán el Magnífico para su invasión de Chipre en el
siglo XVI, preferible a cualquier otra explicación política o estratégica. Por
lo tanto, está claro que no se trata de una cuestión subordinada y que los
templarios podrían haber tenido una influencia duradera en la suerte de Chipre.
Si el contenido espiritual de esta influencia se nos escapa, sin embargo,
debemos admitir que parece haber sufrido el encanto y el método de Afrodita y
la religión antigua!
Nikos VARDHIKAS
NOTAS:
1) Más precisamente,
el manto semi-líquido que le precede.
2) El lugar indicado
por la tradición es el punto donde la cadena submarina Eratostenes, formando
parte de la placa africana, toca Chipre levantándola. La isla permaneció
intacta y deshabitada durante millones de años.
3) Y Kronos será
destronado por su hijo Zeus.
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