ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE EL "CUADRO DE LOGIA" (Brruno Rovere)

Bruno Rovere

ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE EL "CUADRO DE LOGIA"

Publicado en la Rivista di Studi Tradizionali (Viale XXV, Aprile 80,

10133, Torino), nº 53, julio-diciembre de 1980.

    El Cuadro de Logia constituye en la Masonería especulativa un

elemento indispensable para la apertura y el desarrollo ritual de los

trabajos, puesto que su presencia, en virtud de la influencia espiritual

inherente a los símbolos sobre él representados, sacraliza el lugar

en el que dichos trabajos se realizan, aun a pesar de que se trate de

una sala cuyas paredes carezcan de otros símbolos masónicos (1);

desde este punto de vista, la diversidad de los símbolos representados

sobre el Cuadro de Logia en los tres grados puede corresponder no sólo

a un tipo de trabajo diferente, sino también a una modalidad distinta

de la acción de la influencia espiritual, o bien a la acción de

diferentes modalidades de dicha influencia.

    Por su colocación central, y en tanto que reproduce los

principales símbolos que deberían decorar el Templo, el Cuadro de

Logia es un símbolo del "centro" que, como anotaba René Guénon

refiriéndose a la "rueda cósmica" (2): debe por otra parte ser

concebido como conteniendo principalmente a la rueda entera, razón por

la cual Guillaume Postel describe el centro del Edén (que a su vez es

al mismo tiempo el "centro del mundo" y su imagen) como "la Rueda en

medio de la Rueda".

    Vista la importancia del Cuadro de Logia en la Masonería

especulativa, no puede sino sorprender su ausencia, por lo que

conocemos, en la antigua Masonería operativa, y esto plantea dos

problemas por lo demás estrechamente relacionados: qué sustituía

en la antigua Masonería operativa al Cuadro de Logia y cuál es el

origen de este último. Para intentar hallar una solución a estas

cuestiones, es oportuno referirse a lo que se conoce, gracias a la obra

de René Guénon y a las cartas de Clement Stretton (3), sobre los

antiguos rituales operativos.

    En la antigua Masonería operativa existían siete grados (4) y

dos grandes Divisiones: la Masonería de la Escuadra (square masonry) o

azul, y la Masonería del Arco (arch masonry), o roja, a la que

concernía el empleo del compás. Ambas Divisiones poseían siete

grados, que en la Masonería de la Escuadra, de la que directamente

deriva la Masonería especulativa que aún hoy se llama precisamente

Azul, eran, según lo referido por Clement Stretton, los siguientes:

    I grado, o grado de los Aprendices (Apprentices), que, con el

martillo, el cincel y la regla, desbastaban la piedra bruta. Después

de siete años de aprendizaje, es decir, desde los 14 hasta los 21

años, durante los cuales no podían contraer matrimonio ni tener

relaciones con mujeres, pasaban al segundo grado y se hacían así

Constructores Libres (free-masons).

    II grado, o grado de los Compañeros del Arte (Fellows of the

Craft), que, con los mismos instrumentos que los aprendices, y con la

escuadra, el nivel y la plomada, cuadraban a la perfección la piedra

bruta. Su nombre era Giblim (5).

    III grado, o grado de los Super-Compañeros (Super-Fellows), o

Compañeros de la Marca, quienes experimentaban y marcaban con el

mallete y el cincel la piedra cúbica (6).

    IV grado, llamado Lugar del Templo, en el cual, sin hacer uso de

instrumentos metálicos, se disponían y erigían, según el orden

de la marca, las piedras provenientes del grado anterior. En este grado

se trabajaba, pues, en la construcción del Templo.

    V grado, o grado de los Superintendentes de los Trabajos, cuyo

nombre hebreo era Menatzchim (7), y a cuyo cuidado estaba el

adiestramiento y la vigilancia de los Aprendices y de los Compañeros

de grado inferior.

    VI grado, o grado de todos los que habían superado el examen de

Maestro (Passed-Masters), y cuyo nombre hebreo era Harodim (8). No

podían ser más de quince.

    VII grado, constituido por tres Maestros Masones en el cargo, que

respectivamente representaban al Rey Salomón, a Hiram, Rey de Tiro, y

a Hiram-Abif, el Arquitecto.

    En una Logia operativa, según lo que refiere Clement Stretton, los

trabajos se desarrollaban simultáneamente en los siete grados, y por

consiguiente eran necesarias siete cámaras, una por cada grado; de

acuerdo con un esquema de su composición, esta cámara o "Logge"

estaba distribuida en dos construcciones oblongas y paralelas,

orientadas según el eje Este-Oeste, cada una de las cuales

comprendía tres cámaras: en la primera construcción, a la que se

accedía por Oriente, se encontraban por orden las cámaras de

primero, segundo y tercer grado, separadas unas de otras por una doble

puerta; en la segunda construcción, situada al norte de la primera, se

encontraban las cámaras de quinto, sexto y séptimo grado, con una

doble puerta entre las dos primeras y una puerta plegable entre las dos

últimas, aunque los trabajos en éstas podían desarrollarse a

puertas abiertas.

    Esta segunda construcción, además de la puerta principal de

Oriente, disponía de un acceso a Occidente, para uso exclusivo de los

tres Grandes Maestros. Por último, al Noroeste de dicha

construcción, se hallaba la Logia de IV grado o Lugar del Templo, que

revestía una importancia muy particular en el conjunto de los siete

grados: además de ser el lugar de la construcción del Templo, lugar

sagrado al cual sólo se podía acceder descalzo y con la cabeza

cubierta, era el escenario de conmemoraciones anuales, en forma de

dramas rituales, de episodios importantes ocurridos durante la

construcción del Templo de Salomón, como la colocación de la

piedra fundamental por parte del Rey Salomón, la muerte del arquitecto

Hiram-Abif, etc.

    En el centro del Lugar del templo, debajo del pavimento, existía

una cámara subterránea, a la cual sólo tenían acceso quienes

habían obtenido el grado de Maestro (VI y VII), y en la que se

custodiaban, en el interior de una columna cuadrangular, los planos del

Templo y el "Centro". Del centro de la bóveda de esta cámara

subterránea, y colgado del techo del Templo, descendía un hilo de

plomo azul, que apuntaba al centro de una swástika (9); en esta

cámara, a la que se aplicaba la denominación de "Cámara del

Medio", tenía lugar la iniciación al séptimo grado.

    Ahora bien, mientras que en la Masonería especulativa los trabajos

comienzan siempre en cámara de Aprendiz, para después pasar

eventualmente a los demás grados, en la Masonería operativa la Logia

se abría primero de forma privada por los tres Grandes Maestros en la

cámara de séptimo grado, y sucesivamente, por orden, en los grados

inferiores; en un cierto sentido, puede decirse que la influencia

espiritual descendía primero en modo "vertical" en la cámara del

séptimo grado, para ser después transmitida y "participada" en modo

"horizontal" a los grados inferiores. A este respecto, puede citarse un

artículo de René Guénon, en el que afirmaba: "En efecto, una Logia

operativa no podía ser abierta más que con el concurso de los tres

Maestros (10), que tenían en su posesión tres varas cuyas

respectivas longitudes estaban en relación con los números 3, 4 y 5;

solamente cuando estas tres varas se juntaban y se disponían de modo

que formaran el triángulo rectángulo pitagórico podía tener

lugar la apertura de los trabajos. Es fácil comprender que, de manera

similar, una palabra sagrada puede estar formada por tres partes, tales

como tres sílabas (11), cada una de las cuales no puede ser comunicada

sino por uno de los tres Maestros, de manera que, en ausencia de uno de

ellos, tanto la palabra como el triángulo serían incompletos, y nada

válido podría ser cumplido" (12).

    En la Masonería operativa, según refiere Clement Stretton, el

descenso de la influencia espiritual era de hecho cumplido mediante la

invocación ritual de tres Nombres divinos monosilábicos, y su

soporte geométrico no era tanto el Cuadro de Logia como el triángulo

rectángulo constituido por las tres varas de longitudes respectivas

tres, cuatro y cinco; al término de este rito, siempre en la cámara

del séptimo grado, se efectuaba un "saludo" dirigido a un Nombre

divino hebreo trisilábico, cuyo valor numérico es 345, de donde la

evidente conexión con las tres varas.

    Pero a finales del siglo XVII, los masones operativos estaban

frecuentemente obligados, debido a los cambios de las circunstancias de

tiempo y lugar, a reunirse en locales públicos, que dispusieran en el

piso superior de una sala de reuniones suficientemente amplia. En estas

condiciones, para poder mantener la constitución en siete cámaras de

una Logia operativa, los locales disponibles debían subdividirse en

siete compartimentos por cortinas de tela (13); además, no siempre era

posible disponer en dichos locales de todo el equipamiento

"constructivo" y de todos los modelos simbólicos necesarios, por lo

que los elementos que faltaban eran dibujados con yeso o con carbón

sobre el suelo: en este trazado de símbolos, con toda probabilidad

patrimonio exclusivo de los Maestros, a quienes solamente competía el

proyecto y, por ello, el diseño (14), puede reconocerse sin esfuerzo

uno de los orígenes del Cuadro de Logia.

    Esto, que constituía una excepción para los operativos, se

convirtió en cambio en una regla para los especulativos, que siendo

predominantemente masones "aceptados" y por añadidura "cismáticos",

no podían de todas formas reunirse en Logias constituidas en el

interior de la cantera, ni tampoco disponer con facilidad de las

herramientas de albañilería; y fue precisamente entre los "Modernos"

donde se afianzó la costumbre de trazar una Logia simbólica sobre el

pavimento del lugar de reunión (15).

    Sólo posteriormente se instituyó el empleo de una Tabla (board)

dispuesta directamente sobre el pavimento o sobre un caballete, de donde

la denominación de "trestle-board", sobre la cual se trazaba cada vez,

al inicio de los trabajos, el Cuadro de Logia; en una fase más

tardía, hacia finales del siglo XVIII, al empleo de una Tabla de

trazar (tracing-board) se sustituyó el uso de Cuadros de Logia

pintados de modo permanente sobre tela u otros materiales, con una "gran

variedad en los diseños empleados en las diferentes Logias, a pesar de

que los símbolos principales fueran siempre preservados de manera

constante" (16).

    Finalmente, en 1846, en Inglaterra, se llegó a estandarizar el

diseño de los Cuadros de Logia mediante un "concurso", en el que

fueron seleccionados los diseños de John Harris, que ahora están en

uso en la mayor parte de las Logias anglosajonas.

    Pero poder determinar, en caso de que fuera posible, un origen

histórico y por consiguiente humano del uso de un determinado

símbolo significa siempre limitarse a un punto de vista bastante

exterior: si el Cuadro de Logia constituye en la Masonería

especulativa un símbolo de notable importancia "técnica", y si es

verdad que lo menos no puede dar origen a lo más, debe deducirse que

el verdadero origen, si así se puede decir, del Cuadro de Logia

consiste más bien en la búsqueda de una adaptación, realizada de

modo más o menos directo por la antigua Masonería operativa, de

símbolos preexistentes, a fin de llenar la laguna dejada en la

Masonería especulativa a causa de la ignorancia de los fundadores de

la Gran Logia Unida de Inglaterra.

    Teniendo en cuenta además las diferencias significativas que se

encuentran no sólo en el ritual, sino también en los Cuadros de

Logia de la Masonería continental con respecto a la anglosajona, como

la respectiva posición del Sol y de la Luna y la presencia en el

Cuadro de Logia de Aprendiz de la Masonería inglesa de tres "pilares"

en lugar de las dos "columnas", debe deducirse que tales adaptaciones se

han operado de acuerdo a diferentes modalidades en Francia y en

Inglaterra (17).

    En cuanto al depósito simbólico inherente al Cuadro de Logia,

puede pensarse que el Cuadro en su totalidad, o particularmente algunos

de los símbolos en él representados, como la Escuadra y el Compás

(18), constituían un sustituto del triángulo rectángulo de lados

3-4-5, apto para sacralizar el lugar de descenso de la influencia

espiritual.

    Así, pues, es posible vislumbrar en la posición central del

Cuadro de Logia una correspondencia con la posición y el papel central

del "Lugar del Templo", que era además considerado un lugar sagrado;

todavía puede reconocerse, en su cualidad de diseño o de símbolo

gráfico, una correspondencia con los planos de la construcción del

Templo de Salomón, que en una Logia operativa se conservaban en la

columna subterránea del "Lugar del Templo" y que en la apertura de los

trabajos eran retirados por un Maestro Pasado (Passed-Master) para ser

posiblemente dispuestos en el centro de la cámara de IV grado.

    Esta última consideración, que se refiere quizá al "prototipo"

más directo del Cuadro de Logia especulativo, conduce finalmente a

encarar el problema del trazado del Cuadro.

    Para comprender la importancia de este trazado, puede ser útil la

siguiente comparación: la lectura de un texto sagrado impreso tiene

seguramente el mismo efecto que la lectura del mismo texto manuscrito,

pero lo que de este modo se pierde es el efecto inherente a la

transcripción del texto sagrado.

    Análogamente, el uso de Cuadros de Logia impresos no impide la

eficacia ritual de los mismos, pero se pierde el significado simbólico

y ritual del propio trazado. Éste, que es competencia exclusiva de los

Maestros, constituye para el masón especulativo la única posibilidad

que le queda de "vivir" una de las principales funciones de los antiguos

Maestros operativos, es decir, la de trazar el plano de la

construcción; además, siendo el Cuadro de Logia un símbolo del

Cosmos, su trazado corresponde simbólicamente al propio proceso

cosmogónico, y esto subraya su importancia.

NOTAS:

1. En siete ilustraciones de Gabanon, que se remontan a 1745 y

reproducidas en el libro de G. H. Luquet titulado La Franc-MaÇonnerie

et l92État en France au XVIIIe siècle (ed. Vitiano, París, 1963),

en las que se representan distintos momentos de una reunión masónica

de la época, este aspecto es muy evidente.

2. La Grande Triade, cap. XXIII, nota 11.

3. Clement Stretton fue iniciado en una Logia operativa de Derbyshire,

en el condado de Leicester, en 1866, cuando era estudiante de

ingeniería, y obtuvo el VII grado en 1909; su correspondencia con John

Yarker durante los años 1908 y 1909, y las cartas dirigidas a la

redacción de la revista The Speculative Mason entre 1910 y 1915, fecha

de su muerte, constituyen una rica fuente de información sobre los

aspectos operativos y rituales de la Masonería operativa. Amplios

extractos de esta correspondencia han sido publicados en la revista The

Speculative Mason desde 1950 hasta 1955, y es de éstos de donde hemos

sacado la mayor parte de las informaciones referidas en este artículo.

4. Cf. René Guénon, Études sur la Franc-MaÇonnerie et le

Compagnonnage, tomo II, pp. 40 y 45, en nota [capítulo "Palabra

perdida y nombres sustitutivos", en

http://www.ctv.es/USERS/fmp/rgpalabr.htm], y Symboles Fondamentaux de la

Science Sacrée, cap. XVII, nota 10.

5. Cf. René Guénon, Symboles Fondamentaux de la Science Sacrée,

cap. XLVIII, nota 5.

6. Cf. René Guénon, Études sur la Franc-MaÇonnerie et le

Compagnonnage, tomo I, p. 261 [cf. el nº de The Speculative Mason de

julio de 1936].

7. Cf. René Guénon, Ibidem, tomo II, p. 18.

8. Cf. René Guénon, Ibidem, tomo II, p. 18.

9. Cf. René guénon, La Grande Triade, cap. XXV.

10. [Guénon añade en nota lo siguiente, que se ha omitido en el

artículo de Rovere: "Los Maestros son aquí los que poseen el

séptimo y último grado operativo, al cual primitivamente

pertenecía la leyenda de Hiram; ésta es por otra parte la razón de

que fuera desconocida por los Compañeros "aceptados" que por propia

iniciativa fundaron la Gran Logia de Inglaterra en 1717, y que

naturalmente no podían transmitir más de lo que ellos mismos

habían recibido"].

11. [ídem que la nota anterior: "La sílaba es el elemento realmente

fundamental de la palabra pronunciada; es de señalar, por lo demás,

que la propia "palabra sustitutiva", en sus diferentes formas, está

siempre compuesta por tres sílabas, enunciadas separadamente en su

pronunciación ritual"].

12. Cf. René Guénon, Études sur la Franc-MaÇonnerie et le

Compagnonnage, tomo II, pp. 45-46.

13. Cf. los artículos aparecidos en el número de julio de 1948 de la

revista The Speculative Mason, dedicados al Cuadro de logia y

reseñados por René Guénon en el número de enero-febrero de 1949

de la revista Études Traditionnelles.

14. A este respecto puede observarse que la expresión "plancha de

trazar" es la traducción exacta de la inglesa "tracing board", que se

diferencia muy poco, por lo demás, de la expresión "drawing board",

que designa un atributo característico del Maestro.

15. Según un antiguo ritual "especulativo", el candidato (sic)

ejecutaba sobre este trazado una marca simbólica, mientras era

instruido sobre el significado de los símbolos que encontraba (J. And

B., 1762).

16. Cf. René Guénon, Études sur la Franc-MaÇonnerie et le

Compagnonnage, tomo II, p. 161.

17. Cf. René Guénon, Ibidem, tomo I, p. 284, y tomo II, p. 162.

18. Según lo referido por Clement Stretton, en la antigua Masonería

operativa la escuadra y el compás pertenecían a dos "Divisiones"

bien distintas del oficio, hasta tal punto que si un masón de la

"escuadra" era descubierto manejando un compás era castigado con la

pena de muerte. Por otra parte, la introducción en la Masonería

especulativa de los dos instrumentos conjuntamente no puede sino

corresponder a una adaptación realizada por los operativos para llenar

una grave laguna "técnica", que fue preciso reparar con sustituciones

semejantes.