La mort et les états posthumes selon les grandes traditions
Dominique Viseux
Guy Tredaniel Editeur Paris 1989 Pp. 131-142
II Ensayo de síntesis
CONCIENCIA Y EL COMPUESTO PSÍQUICO
Antes de sintetizar las posibilidades póstumas, hay que definir con la mayor precisión posible los elementos de la personalidad que son susceptibles de modificación después de la muerte.
El término «alma», que se ha utilizado con mayor frecuencia para designar todos estos elementos, tiene la ventaja de ser fácil de utilizar, pero el inconveniente de ser impreciso y a veces inexacto. El Bardo Thódol parece rechazarlo, prefiriendo la noción de conciencia, principio consciente o incluso «conocedor». El Vedánta puede tolerar este uso, siempre que considere el alma individual como un fragmento ilusorio del Ser encarnado, afectado por las condiciones de la existencia. Para el antiguo Egipto, el Ka, actor principal de la condición póstuma, designa también un principio consciente; y, en realidad, sólo las religiones semíticas aceptan plenamente la noción de alma tal como la entendemos hoy.
Estas diferencias son sólo aparentes y se deben a simples diferencias de opinión. En realidad, en todas las doctrinas presentadas se establece una relación fundamental entre un «conocedor» y un «conocido», cuyo resultado es el «conocimiento» en grados variables de un individuo a otro. El conocedor puede definirse como la conciencia o el principio consciente, y lo conocido como el alma, entendida como una sustancia más o menos elaborada animada por múltiples tendencias y facultades. Vista desde este ángulo, la condición individual repentinamente privada de existencia corporal por la muerte puede resumirse así: el principio consciente y conocedor (la conciencia) permanece rodeado de su propia sustancia psíquica (el alma); entra en ella como en un mundo que explora y del que experimenta todas las producciones acumuladas por la existencia. El principio consciente puede asimilarse al espíritu o al Yo, más o menos lúcido o maltratado por las ilusiones establecidas en el alma; encarna la esencia y la permanencia del ser en su modalidad no actuante (pero activa). El alma, por el contrario, representa la sustancia y el movimiento del ser en su modalidad obrante (pero pasiva); en la condición póstuma, se desarrolla y se extiende alrededor del principio consciente, rodeándolo con sus tendencias y facultades, asaltándolo, subyugándolo o, por el contrario, encantándolo y sometiéndose a él. Por tendencias del alma entendemos todos los «humores» que resultan de la existencia y que crean las moradas póstumas, paradisíacas o infernales; Por facultades del alma entendemos todas las voluntades vitales, mentales o intelectuales que, proyectadas en torno al principio consciente, se encarnan en forma de dioses, ángeles, espíritus demiúrgicos o tiránicos, según la cultura del difunto; cuando éstas han sido mutiladas o reprimidas durante la existencia, aparecen en forma de demonios o dioses irritados. En cambio, si se han cumplido, son dominados y reconocidos como tales durante el viaje póstumo, y se reabsorben en el principio consciente, que se fortalece con ellos.
Por supuesto, el ser que no tiene una cultura tradicional específica no verá ni dioses ni diosas.Sus facultades aparecerán en forma de personajes típicos, sus entornos psíquicos en forma de lugares simbólicos. Esta situación, aunque aparentemente equivalente, presenta sin embargo un gran inconveniente. En efecto, si consideramos que toda tradición tiene por objeto estructurar el campo de la conciencia y orientar al difunto en la «geografía del alma», el individuo privado de tradición y cultura tendrá todas las posibilidades de perderse y vagar en el laberinto de sus propias alucinaciones. Esto explica la importancia que conceden las tradiciones orientales a la meditación sobre diagramas y representaciones simbólicas del ser (móndalas, tankas, yantras).
La tripartición del alma, frecuentemente expuesta por las doctrinas semíticas, no tiene equivalente real en las tradiciones orientales, pero sin embargo se refiere a una realidad expresada universalmente: envuelto por la substancia psíquica, el principio consciente se ve inevitablemente afectado por los efectos buenos y malos de sus acciones anteriores, que pueden dividirse en tres zonas: vital (o en relación con la existencia corporal); mental (o en relación con la existencia individual y su afirmación); intelectual o «ideal» (o en relación con la existencia supraindividual). Estos efectos son los agentes esenciales de la condición póstuma: colorean los ambientes psíquicos, pesándolos o aligerándolos, moviendo la conciencia, atormentándola, irritando a los «dioses» o apaciguándolos.
Por supuesto, esta tripartición no es más que un reflejo de la tripartición que rige la condición humana: cuerpo - compuesto psíquico (alma) - principio permanente de conciencia (espíritu). Cada uno de estos tres elementos está vinculado a un orden de manifestación que lo determina y que es, para el cuerpo, el mundo grosero, para el compuesto psíquico el mundo sutil, para el principio consciente el mundo informal. En el estado de vigilia y de existencia, estos tres órdenes de manifestación se superponen, mientras que en el estado de vigilia o en el estado póstumo intermedio el mundo grosero desaparece, y en el estado de sueño profundo (sin vigilia) como en el estado póstumo final, a su vez el mundo sutil se reabsorbe.
Estos tres elementos de la condición humana tienen cada uno sus propios impulsos (vital e instintivo para el cuerpo, mental y pasional para la psique, informal y unitivo para el principio consciente), todos los cuales repercuten positiva o negativamente en la sustancia del alma. Ésta se verá, pues, muy modificada por esas diversas inscripciones que la acompañan como un «equipaje», y por eso es preferible hablar aquí de un compuesto psíquico. Por el contrario, el principio consciente, como el Yo (Atman) en el hinduismo, es continuo, homogéneo e inalterable. Sólo su condición se ve modificada y afectada por la naturaleza del alma y sus acumulaciones psíquicas, que a su vez se ve afectada y modificada por la existencia sensible y corporal.
El resultado de estas condiciones es que el Ser, así encarnado, puede cegarse o alcanzar un alto grado de despertar según la densidad o ligereza del alma que marica. Pero sigue siendo el único principio, vigilante y activo, aunque no actuante; es él quien se aprisiona o se libera a voluntad.
ESTADOS Y GRADOS DEL DESPERTAR
La cuestión esencial del proceso póstumo no puede abordarse sin considerar previamente los diferentes grados de realización y de despertar que lo determinan y lo modifican radicalmente. Teniendo en cuenta las definiciones anteriores del principio consciente y de su componente psíquico, se desprende inmediatamente que el primero es el único responsable de su grado de despertar o de ignorancia (ya que, en última instancia, es siempre la conciencia la que da su asentimiento a tal o cual tendencia del alma) y que el segundo es el único que se modifica en su naturaleza y lleva los signos fácilmente discernibles relativos al grado adquirido.
Todas las iniciaciones tradicionales incluyen múltiples grados (a veces muy numerosos) que sancionan, más o menos simbólicamente según los casos, los niveles de perfección del ser. Éstos pueden agruparse fácilmente en cuatro estados que definen a la vez la naturaleza de lo conocido (o del compuesto psíquico) y el grado de despertar del conocedor (o de la conciencia); esta división, generalmente adoptada por las doctrinas que se han expuesto, es la siguiente:
- El primer estado, que no siempre se toma en consideración, es el estado ordinario en el que la conciencia no ejerce ninguna autoridad sobre el conjunto de las posibilidades psíquicas, que están sometidas a la omnipotencia de los fenómenos sensibles y a un desarrollo anárquico. Es el estado natural de la infancia, al que en principio debe superponerse la autoridad paterna (o asimilada); pero es también, en otro aspecto, el de todo ser privado de moral, de vínculos tradicionales o de referencias a un absoluto. En este estadio, predominan las exigencias vitales y el ser se ocupa esencialmente de satisfacer sus necesidades corporales y materiales, dejando el resto de sus facultades en estado embrionario. El resultado son inscripciones psíquicas «pesadas».
- El segundo estado está marcado por la integración en la comunidad. Tradicionalmente, esto se sanciona con ritos de entrada en una comunidad religiosa, a veces al nacer (bautismo, circuncisión judeoislámica), a veces en la adolescencia (ritos de pubertad, iniciaciones diversas). Este estado se caracteriza por la conformidad con una moral colectiva que pretende preservar la cohesión de los individuos frenando los impulsos vitales primarios (sexualidad, violencia, tendencias a la inercia, depredación, etc.), pero también se manifiesta por la construcción de una conciencia colectiva (que desempeña el papel del conocedor, que, en un contexto tradicional, suele encarnar la autoridad religiosa, ancestral o no) y de una comunidad (que desempeña el papel del alma colectiva). Lo que hay que subrayar aquí es la importancia que se concede a la salvaguardia de la comunidad, lo que no impide que ésta afirme, y a veces incluso fomente, la afirmación de los valores individuales. Esto se ve sobre todo en el interés que se muestra por los actos meritorios y reprobables, y en la distinción que se hace entre lo que se ajusta al orden colectivo y lo que no. De ello se deduce que el ser «integrado» se comportará de un modo radicalmente distinto al del estado ordinario, ya que aquí la conciencia se traslada al plano mental y establece sistemas de valores que en el caso anterior sólo existen en un estado burdo e inmediato. Estos valores definen lo que es verdadero, justo, lógico, sensato, bello, noble, valiente, generoso, etc. y rechazan lo que es falso, injusto, ilógico, tonto, feo, cobarde o egoísta. El ser integrado procede esencialmente por selección y represión, y como él mismo busca la afirmación individual dentro de la comunidad, concede una importancia capital a los honores, los lugares, la reputación, el rango social, y a todas las reglas explícitas o implícitas que rigen las relaciones sociales, y que recompensan o penalizan de alguna manera. Critica, juzga, condena y elige a sus amos, a sus héroes, a sus dioses que encarnan los valores elegidos, pero también a sus antihéroes, a sus chivos expiatorios y a sus demonios. Todos estos componentes de la existencia individual (y afirmados como tales) tienen evidentemente sus repercusiones en la vida póstuma, y explican la omnipotencia de los actos meritorios o de las faltas, el pacifismo de los dioses honrados y la irritación de los demonios reprimidos, que forman las inscripciones mentales del alma.
- El tercer estado puede denominarse «estado unificado». Tradicionalmente, está marcado por la iniciación propiamente dicha, que ya no es simplemente la integración en la comunidad, sino la entrada en la vía de la realización espiritual y, más concretamente, según la terminología antigua, en la vía de los «pequeños misterios». El objetivo de esta vía es la unidad del ser y, como ya hemos visto, la cohesión de las almas múltiples. En esta etapa, el individuo ya no se afirma como tal, sino que asimila todos los elementos de la comunidad, ya sean juzgados buenos o malos. La característica del estado de vigilia (o estado existencial) es que opera por proyección externa, por lo que al asimilar a todos los individuos de una comunidad, el ser asimila y reunifica todas sus pulsiones internas. Este estado se caracteriza por un abandono de los valores sociales, que no son anulados, transgredidos o abolidos, sino integrados y superados. Este último punto es sumamente importante y debe evitar cualquier confusión. Es indiscutible que los valores tienen su razón de ser y que impiden que el individuo retroceda al estado ordinario, casi animal; pero no es menos cierto que particularizan a ese mismo individuo, lo definen y limitan su campo de conciencia. El ser «unificado», en cambio, aunque distingue siempre entre lo que es deseable y lo que no lo es, comprende sin embargo que lo bueno necesita de lo malo para afirmarse, lo bello de lo feo, lo lógico de lo ilógico o lo justo de lo injusto, y, en definitiva, que eliminar un opuesto es eliminar lo inicial, que vuelve inmediatamente al estado indiferenciado ordinario. El estado unificado se caracteriza así esencialmente por la superación de las convenciones sociales, del espíritu de clase, del sentido de la retribución, del honor y del deshonor, de la crítica, del juicio y de todo lo que exacerba el individualismo. Al no proceder ya por selección y represión, sino por asimilación ecuánime de todo lo que constituye la existencia y los individuos, el ser percibe al enemigo como amigo, al demonio como manifestación necesaria de lo divino; en consecuencia, se libera de todo apego pasional y de la propia actividad mental que condiciona al ser «integrado». En este estadio, cuando todo conflicto con la existencia se hace imposible, el alma sólo registra las inscripciones ideales o arquetípicas y todas las zonas de la conciencia se reúnen.
- Por último, el cuarto estado es el del ser «liberado». Tradicionalmente, éste es el objetivo último de la existencia y el camino de los «grandes misterios». Mientras que, en el estado anterior, aunque liberado de la atracción y la repulsión hacia las cosas y de su propia individualidad, el ser seguía distinguiendo los fenómenos de la existencia y participaba activamente en ellos en su deseo de reunirlos, en el caso presente es de la existencia misma de la que se libera para alcanzar un estado totalmente incondicionado. El alma, una vez más libre de toda inscripción, se reabsorbe en el principio consciente, el cual, al no estar ya sujeto a la necesidad de proyectar hacia el exterior sus contenidos psíquicos completados y asimilados, ve ampliarse infinitamente su propia dimensión.
Huelga decir que tal definición de la condición humana en cuatro estados debe matizarse. Esta gradación es, además, más teórica que real, ya que ningún estado se adquiere nunca definitiva y totalmente, es decir, liberado de las condiciones limitadoras de los estados precedentes, de los que siempre quedan inscripciones, por mínimas que sean. Sin embargo, esta división se justifica en la medida en que se ajusta a la sucesión de los órdenes de manifestación: el estado de vigilia, único estado en el que se manifiesta la actividad vital; el estado de vigilia, en el que se ejerce sobre todo la actividad mental; el estado de sueño profundo, tradicionalmente asimilado a la proximidad divina; y, por último, el estado incondicionado, en el que la manifestación se reabsorbe en la infinitud del no-ser.
Como puede verse, la sucesión de estos cuatro estados sigue un proceso de reunificación progresiva, es decir, el paso de la multiplicidad a la colectividad, luego a la unidad hasta la extinción en el cero inicial. Este fenómeno puede compararse a ciertas consideraciones tradicionales que asimilan las especies animales a estados individualizados, y las estaciones supraindividuales a estados colectivos. Según este punto de vista, el animal no es un individuo por derecho propio, sino un fragmento de individuo que se reúne con el conjunto de la especie. Por el contrario, el estado supraindividual (simbolizado por ángeles, genios, etc.) se considera siempre un estado colectivo, en el que el individuo constituye por sí solo una especie. Podríamos ampliar esta consideración diciendo que cuanto más se restringe la conciencia (en los regímenes inferiores y hasta la materia inerte), más se multiplica y fragmenta; y que, por el contrario, cuanto más se reúne (en los estados superiores hasta el nivel del ser absoluto), más se expande. Ahora bien, si el estado humano es capaz de alcanzar la conciencia pura e infinita, es lógico que también pueda hundirse hasta la inconsciencia absoluta. Sin embargo, estos dos estados extremos sólo pueden contemplarse una vez abandonado el envejecimiento corporal, es decir, en el estado póstumo.
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