TEOLOGIA EMPIRICA VERSUS
TEOLOGIA ESPECULATIVA
John S. Romanides
| Parte 1 | - | Parte 2 |
- Teología empírica
- La biblia y la tradicion
- Instrumentos, observación, conceptos y lenguaje
- Diagnostico y terapia
- El ascenso del monasticismo, su contribución y la decadencia
- Espiritualidad ortodoxa, lo mismo en oriente y occidente.
- Criterios para la reunión
En la parte I presentamos un
resumen de la evidencia que demuestra que el feudalismo en Europa occidental no
resultó de la mezcla de las razas y costumbres romanas y germánicas, como se
creía comúnmente, sino de la subyugación de los romanos occidentales a sus
conquistadores. Luego, los francos dirigieron su atención a la esclavitud
eclesiástica y doctrinal de la Romania papal, intentando causar una ruptura
entre la Romania papal y la oriental. Este esfuerzo fracasó mientras la
nación romana se mantuvo en control del trono papal.Las historias europeas y
americanas tratan la alienación entre Oriente y Occidente como si fuera
inevitable, debido a una supuesta separación del propio Imperio Romano en
Oriente y Occidente, debido a supuestas diferencias lingüísticas y culturales,
y debido a una supuesta diferencia entre el Occidente legal. y el oriente
especulativo. [ 1 ] La evidencia sugiere fuertemente que tales intentos de explicar la
separación entre Oriente y Occidente están condicionados por prejuicios
heredados de la tradición cultural de los francos y de la propaganda centenaria
del papado franco.La evidencia apunta
claramente a la unidad nacional, cultural e incluso lingüística entre los
romanos del este y del oeste (que a veces casi hizo que Francia se
arrodillara), y que sobrevivió a la época en que los papas romanos fueron
reemplazados por los francos. Que los papas romanos anteriores a Tusculan
nunca aceptaron la condena franca de los romanos orientales por presunta
herejía, sino que, por el contrario, participaron en la condena de los francos
(aunque sin nombrarlos) son hechos que deben considerarse seriamente.Los principios
decretales del procedimiento jurídico habían formado parte del papado durante
al menos cien años antes de que los francos orientales se hicieran
cargo. Sin embargo, es cierto que los papas romanos nunca habrían pensado
en aplicar estos principios a la administración, de modo que los sínodos
locales serían reemplazados por el gobierno monárquico directo de los papas,
como sucedió más adelante. Los francos resistieron la vigilancia jurídica
de los papas romanos. Nunca habrían aceptado el gobierno directo de un
papa romano, al igual que los romanos orientales nunca aceptarían el gobierno
directo de un papa franco.Si los francos no
hubieran tomado el papado, es muy probable que el sínodo local de la Iglesia de
Roma (con el papa como presidente), elegido de acuerdo con el decreto electoral
769 aprobado por el Octavo Sínodo Ecuménico en 879, hubiera sobrevivido, y que
no habría habido diferencias significativas entre el papado y los otros cuatro
patriarcados romanos.Sin embargo, las cosas
no resultaron así. El papado fue alienado del este por los francos, por lo
que ahora nos enfrentamos a la historia de esa alienación cuando contemplamos
la reunión de cristianos divididos. En cualquier caso, la estructura
administrativa de la iglesia no puede ser juzgada y evaluada simplemente por si
cumple o no con la antigua ley y la costumbre canónicas, como suele hacerse en
el lado ortodoxo. Tampoco se puede simplemente apelar a una supuesta
necesidad de la Iglesia de adaptarse a los tiempos y circunstancias cambiantes,
a fin de mejorar supuestamente lo que es bueno al hacerlo más eficiente.Muchos de los
protestantes de hoy aceptarían tal enfoque, pero no estarían de acuerdo en que
la adaptación no podría elevarse a dogma, como lo ha hecho el propio
Papado. Los teólogos ortodoxos, latinos y protestantes estarían de acuerdo
en que el cristianismo auténtico debe tener continuidad con su pasado
apostólico, pero al mismo tiempo debe adaptarse a las situaciones y necesidades
actuales. Esto significa que la interacción entre teología y sociedad se
acepta como una necesidad normal en la historia del cristianismo. Sin
embargo, los cristianos están divididos porque cada grupo ve la adaptación del
otro como una ruptura seria en la continuidad y, por lo tanto, en la
autenticidad.
Teología empírica
Quizás la clave para
desenrollar la masa de preguntas que esperan ser examinadas por los
especialistas en diálogo sería adoptar métodos utilizados en las ciencias
positivas y relegar los métodos que ya están en uso desde las ciencias sociales
a un nivel dependiente. Por supuesto, uno no podría aplicar fácilmente
tales métodos a un examen de Dios y la vida después de la muerte, pero
ciertamente podría hacerlo para esta vida, con respecto a las experiencias
espirituales en las diversas religiones.En la tradición
partidista ortodoxa, la experiencia espiritual genuina es el fundamento de las
formulaciones dogmáticas que, a su vez, son guías necesarias para llevar a la
glorificación. Traducido al lenguaje de la ciencia, esto significaría que
la verificación por observación se expresa en símbolos descriptivos que, a su
vez, actúan como guías para que otros repitan esta misma verificación por
observación. Así, las observaciones de astrónomos, biólogos, químicos,
físicos y médicos anteriores se convierten en las observaciones de sus
sucesores.Exactamente de la misma
manera, la experiencia de glorificación de los profetas, apóstoles y santos se
expresa en formas lingüísticas, cuyo propósito es actuar como una guía para la
misma experiencia de glorificación de sus sucesores.La tradición de
observación y verificación empíricas es la piedra angular de la criba realidad
objetiva de las hipótesis en todas las ciencias positivas. Lo mismo es
verdad del método teológico patrístico ortodoxo también.Una característica
básica del método escolástico franco, engañado por el platonismo agustino y el
aristotelismo tomista, había sido su ingenua confianza en la existencia
objetiva de las cosas sobre las que se había especulado racionalmente. Al
seguir a Agustín, los francos sustituyeron la preocupación patrística por la
observación espiritual (que habían encontrado firmemente establecida en la
Galia cuando conquistaron el área por primera vez) con una fascinación por la
metafísica. No sospecharon que tales especulaciones no tenían fundamentos
ni en la realidad creada ni en la espiritual.Nadie aceptaría hoy como
verdadero lo que no es empíricamente observable, o al menos verificable por
inferencia, a partir de un efecto comprobado. Lo mismo ocurre con la
teología patrística. Las especulaciones dialécticas sobre Dios y la
Encarnación como tales son rechazadas. Solo aquellas cosas que pueden ser
probadas por la experiencia de la gracia de Dios en el corazón deben ser
aceptadas. "No se deje llevar por buceadores y enseñanzas extrañas.
Porque es bueno que el corazón se confirme con la gracia", un pasaje de
Hebreos 13.9, citado por los Padres a este efecto.
La biblia y la tradicion
Los Padres no entendían
la teología como una ciencia teórica o especulativa, sino como una ciencia
positiva en todos los aspectos. Es por esto que la comprensión patrística de
la inspiración bíblica es similar a la inspiración de los escritos en el campo
de las ciencias positivas. [ 2 ]Los manuales científicos
están inspirados en las observaciones de especialistas. Por ejemplo, el
astrónomo registra lo que observa por medio de los instrumentos a su
disposición. Debido a su entrenamiento en el uso de sus instrumentos, se
inspira en los cuerpos celestes y ve cosas invisibles a simple vista. Lo
mismo ocurre con todas las ciencias positivas. Sin embargo, los libros
sobre ciencia nunca pueden reemplazar las observaciones científicas. Estos
escritos no son las observaciones en sí, sino sobre estas observaciones.Esto es válido incluso
cuando se utilizan equipos fotográficos y acústicos. Este equipo no
reemplaza las observaciones, sino que simplemente ayuda en las observaciones y
sus grabaciones. Los científicos no pueden ser reemplazados por los libros
que escriben, ni por los instrumentos que inventan y usan.Lo mismo ocurre con el
entendimiento ortodoxo de la Biblia y los escritos de los Padres. Ni la
Biblia ni los escritos de los Padres son revelación o la palabra de
Dios. Son sobre la revelación y sobre la palabra de Dios.La revelación es la
aparición de Dios a los profetas, apóstoles y santos. La Biblia y los
escritos de los Padres se refieren a estas apariencias, pero no a las
apariencias mismas. Por eso es que el profeta, el apóstol y el santo ven a
Dios, y no aquellos que simplemente leen sobre sus experiencias de
glorificación. Es obvio que ni un libro sobre la glorificación ni el que
lee tal libro nunca pueden reemplazar al profeta, apóstol o santo que tiene la
experiencia de la glorificación.Los escritos de los científicos
van acompañados de una tradición de interpretación, encabezada por científicos
sucesores, quienes, por su capacitación y experiencia, saben lo que sus colegas
quieren decir por el lenguaje utilizado y cómo repetir las observaciones
descritas. Así está en la Biblia y en los escritos de los
Padres. Solo aquellos que tienen la misma experiencia de glorificación que
sus predecesores proféticos, apostólicos y patrísticos pueden entender lo que
dicen los escritos bíblicos y patrísticos sobre la glorificación y las etapas
espirituales que conducen a ella. Aquellos que han alcanzado la
glorificación saben cómo fueron guiados allí, así como cómo guiar a otros, y
son los garantes de la transmisión de esta misma tradición.Este es el corazón de la
comprensión ortodoxa de la tradición y la sucesión apostólica que lo distingue
de las tradiciones latinas y protestantes, ambas derivadas de la teología de
los francos.Siguiendo a Agustín, los
francos identificaron la revelación con la Biblia y creyeron que Cristo le dio
a la Iglesia el Espíritu Santo como una guía para su correcta
comprensión. Esto sería similar a afirmar que los microbios y las células
revelaron los libros sobre biología sin que los biólogos los hayan visto con el
microscopio, y que estos mismos microbios y células inspiran a los futuros
maestros a entender correctamente estos libros sin el uso del microscopio.Y, de hecho, los francos
creían que los profetas y los apóstoles no vieron a Dios mismo, excepto
posiblemente con la excepción de Moisés y Pablo. Lo que los profetas y
apóstoles supuestamente vieron y oyeron fueron símbolos fantasmáticos de Dios,
cuyo propósito era transmitir conceptos sobre Dios a la razón
humana. Mientras que estos símbolos pasaron a la existencia y desaparecieron,
la naturaleza humana de Cristo es una realidad permanente y el mejor transmisor
de conceptos acerca de Dios.Por lo tanto, no se
necesitan telescopios, microscopios o una visión de Dios, sino conceptos sobre
la realidad invisible, que la razón humana es por naturaleza supuestamente
capaz de comprender.Los historiadores han
notado la ingenuidad de la mente religiosa franca que se
sorprendió por las primeras afirmaciones de la primacía de la observación sobre
el análisis racional. Incluso los telescopios de Galileo no pudieron
sacudir esta confianza. Sin embargo, varios siglos antes de Galileo, los
francos se sorprendieron por la afirmación de los romanos orientales, lanzada
por San Gregorio Palamas (1296-1359), de la primacía de la experiencia y la
observación sobre la razón en la teología.Los teólogos latinos de
hoy, que aún utilizan el enfoque metafísico de su predecesor para la teología,
continúan presentando a los teólogos del Oriente romano, como los hesicastas,
que prefieren la ignorancia a la educación en su ascenso a la unión con
Dios. Esto equivale a afirmar que un científico está en contra de la
educación porque insiste en el uso de telescopios y microscopios en lugar de la
filosofía en su búsqueda de análisis descriptivo de los fenómenos naturales.El llamado movimiento
humanista en el este de Romania fue un intento de revivir la antigua filosofía
griega, cuyos principios ya habían sido rechazados, mucho antes de que la
ciencia moderna los llevara a su reemplazo en el Occidente
moderno. Presentar este llamado movimiento humanista como un renacimiento
de la cultura es pasar por alto el hecho de que el verdadero problema estaba
entre la primacía de la razón y la de la observación y la experiencia.
Instrumentos, observación,
conceptos y lenguaje
La ciencia moderna ha
surgido de las técnicas acumuladas de prueba con la ayuda de instrumentos, las
teorías imaginativas propuestas por el intelecto. La observación por medio
de estos instrumentos hechos por el hombre ha abierto vastas áreas de
conocimiento que habrían sido absolutamente imposibles de imaginar para el
intelecto.El universo ha resultado
ser un misterio mucho mayor para el hombre de lo que nadie pudo imaginar, y hay
indicios de que aún será un misterio aún mayor de lo que el hombre puede
imaginar. A la luz de esto, uno piensa con humor sobre los obispos que no
pudieron captar la realidad, y mucho menos la magnitud, de lo que vieron a
través del telescopio de Galileo. Pero la magnitud de la ingenuidad franca
se vuelve aún mayor cuando uno se da cuenta de que estos mismos líderes de la
iglesia que no podían entender el significado de una simple observación
afirmaban conocer la esencia y la naturaleza de Dios.La tradición latina no
podía entender el significado de un instrumento por el cual los profetas,
apóstoles y santos habían alcanzado la glorificación.Similar a las ciencias
de hoy, la teología ortodoxa también depende de un instrumento que no se
identifica con la razón o el intelecto. El nombre bíblico para esto es el
corazón. Cristo dice: "Bienaventurados los de corazón puro porque
ellos verán a Dios". [ 3 ]El corazón no está
normalmente limpio, es decir, normalmente no funciona correctamente. Al
igual que la lente de un telescopio o microscopio, debe pulirse para que la luz
pueda pasar y permitir que el hombre enfoque su visión espiritual en cosas que
no son visibles a simple vista.Con el tiempo, algunos
Padres dieron el nombre nous (nouV) a la facultad del alma que opera
dentro del corazón cuando se restaura a su capacidad normal, y reservaron los
nombres logos _ (logoV) y dianoia ( dianoia ) para el
intelecto y la razón, o por lo que hoy llamaríamos el cerebro. Para evitar
confusiones, utilizamos los términos facultad noética y oración noética para
designar la actividad del nous en el corazón llamado (noera euch) .El corazón, y no el
cerebro, es el área en la que se forma el teólogo. La teología incluye el
intelecto como lo hacen todas las ciencias, pero es en el corazón que el
intelecto y todo el hombre observan y experimentan el gobierno de Dios.Una de las diferencias
básicas entre la ciencia y la teología ortodoxa es que el hombre tiene su
corazón o su facultad noética por naturaleza, mientras que él mismo ha creado
sus instrumentos de observación científica.Una segunda diferencia
básica es la siguiente: por medio de sus instrumentos y la energía irradiada
por y sobre lo que observa, el científico ve cosas que puede describir con
palabras, aunque a veces de manera inadecuada. Estas palabras son símbolos
de la experiencia humana acumulada.En contraste con esto,
la experiencia de la glorificación es ver a Dios que no tiene similitud alguna
con nada creado, ni siquiera con el intelecto o con los ángeles. Dios es
literalmente único y de ninguna manera puede ser descrito en comparación con
cualquier cosa que cualquier criatura pueda ser, saber o imaginar. Ningún
aspecto acerca de Dios puede ser expresado en un concepto o colección de
conceptos.Uno puede ver fácilmente
por qué los Padres de la Iglesia rechazan sistemáticamente la teoría de las
ideas de Platón, incluso en forma agustina (en la que las criaturas son
literalmente copias de prototipos arquetípicos reales en la mente divina).Por lo tanto, la
experiencia de la glorificación no tiene espacio ni para la especulación de
Agustín sobre Dios mediante el uso de analogías psicológicas, ni para la
afirmación de algunos teólogos rusos de que los Padres de la Iglesia
supuestamente teologizan sobre Dios sobre la base de algún tipo de
personalismo. ' Ni el término, ni el concepto, son aplicados a Dios por
los Padres. La razón es clara. Todos los Padres enfatizan, y quieren
decir lo que dicen, que no hay absolutamente ninguna similitud entre Dios y
ninguna de sus criaturas. Esto significa que los nombres de Dios o el
lenguaje acerca de Dios no pretenden ser los medios por los cuales el intelecto
humano puede alcanzar conceptos que revelan la esencia de Dios al
intelecto. Más bien,Es por esta razón que
las afirmaciones positivas acerca de Dios son contrarrestadas por afirmaciones
negativas, no para purificar las imperfecciones positivas, sino para aclarar
que Dios no es de ninguna manera similar a los conceptos transmitidos por las
palabras, ya que Dios Está por encima de todo nombre y concepto que se le
atribuye.Los Padres insistieron
contra la herejía eunomiana de que el lenguaje es un desarrollo humano y no
creado por Dios. Argumentando desde el Antiguo Testamento, San Gregorio de
Nyssa afirmó que el hebreo es uno de los idiomas más nuevos en el Medio
Oriente, una posición considerada hoy como correcta. Compare esto con la
afirmación de Dante de que Dios creó el hebreo para que Adán y Eva lo hablaran
y lo preservaron para que Cristo también hablara este lenguaje de
Dios. Por supuesto, Cristo no hablaba hebreo, sino arameo.El análisis de Nyssa del
lenguaje bíblico siempre ha sido dominante entre los escritores romanos
orientales. He encontrado teorías tipo Dante hasta ahora solo entre los
eunomianos y los nestorianos. Dadas estas presuposiciones, uno puede ver
por qué los Padres insisten en que estudiar el universo o participar en
especulaciones filosóficas no agrega nada a las etapas de perfección que llevan
a la glorificación.Las doctrinas de la
Santísima Trinidad y de la encarnación, cuando se sacan de su contexto empírico
o revelador, se vuelven y se han vuelto ridículas. Lo mismo se aplica a la
distinción entre la esencia y la energía no creada de Dios. Conocemos esta
distinción por la experiencia de la glorificación desde los tiempos de los
profetas. No fue inventado por san Gregorio Palamas. Incluso los
teólogos judíos modernos continúan viendo esto claramente en el Antiguo
Testamento.Aunque Dios creó el
universo, que sigue dependiendo de Él, Dios y el universo no pertenecen a una
categoría de verdad. Las verdades relativas a la creación no pueden
aplicarse a Dios, ni la verdad de Dios puede aplicarse a la creación.
Diagnostico y terapia
Una vez alcanzado este
punto, dirigiremos nuestra atención a aquellos aspectos de las diferencias
entre las teologías romanas y francas que han tenido un fuerte impacto en el
desarrollo de la diferencia en la doctrina de la Iglesia. La diferencia
básica puede enumerarse en el diagnóstico de enfermedades espirituales y su
terapia.La glorificación es la
visión de Dios en la que se experimenta la igualdad de todo medio y el valor
absoluto de cada hombre. Dios ama a todos los hombres por igual e
indiscriminadamente, independientemente de sus estatuas morales. Dios ama
con el mismo amor, tanto al santo como al demonio. Enseñar lo contrario,
como lo hicieron Agustín y los francos, sería una prueba adecuada de que no
tenían la menor idea de lo que era la glorificación.Dios se multiplica y se
divide a sí mismo en Sus energías no creadas indivisiblemente entre las cosas
divididas, de modo que Él está presente por acto y ausente por naturaleza a
cada criatura individual y en todas partes presente y ausente al mismo
tiempo. Este es el misterio fundamental de la presencia de Dios a sus
criaturas y muestra que los universales no existen en Dios y, por lo tanto, no
forman parte del estado de iluminación como en la tradición agustiniana.Dios mismo es a la vez
cielo e infierno, recompensa y castigo. Todos los hombres han sido creados
para ver a Dios sin cesar en Su gloria increada. Si Dios será para cada
hombre el cielo o el infierno, la recompensa o el castigo, depende de la
respuesta del hombre al amor de Dios y de la transformación del hombre del
estado de amor egoísta y egocéntrico, al amor divino que no busca sus propios
fines.Uno puede ver cómo la
comprensión franca del cielo y el infierno, descrita poéticamente por Dante,
John Milton y James Joyce, son tan ajenas a la tradición ortodoxa. Esta es
otra de las razones por las cuales el llamado humanismo de algunos romanos
orientales (aquellos que se unieron con el papado franco) fue una regresión
seria y no un avance en la cultura.Dado que todos los
hombres verán a Dios, ninguna religión puede reclamar por sí misma el poder de
enviar personas al cielo o al infierno. Esto significa que los verdaderos
padres espirituales preparan sus cargas espirituales para que la visión de la
gloria de Dios sea el cielo, y no el infierno, recompensa y no castigo. El
propósito principal del cristianismo ortodoxo es preparar a sus miembros para
una experiencia que tarde o temprano todos los seres humanos tendrán.Mientras que el cerebro
es el centro de la adaptación humana al medio ambiente, la facultad noética en
el corazón es el órgano principal para la comunión con Dios. La caída del
hombre o el estado de pecado heredado es: a.) El fracaso de la facultad noética
de funcionar correctamente o de funcionar en absoluto; b.) su confusión
con las funciones del cerebro y del cuerpo en general; y c.) su esclavitud
resultante al medio ambiente.Cada individuo
experimenta la caída de su propia facultad noética. Uno puede ver por qué
la tradición ortodoxa no acepta, ni puede aceptar, la comprensión agustiniana
de la caída del hombre como una culpa heredada por el pecado de Adán y Eva.Hay dos sistemas de
memoria conocidos integrados en los seres vivos, 1.) la memoria celular que
determina la función y el desarrollo del individuo en relación con sí misma, y
2.) la memoria de la célula cerebral que determina la función del individuo
en relación con su entorno. Además de esto, la tradición patrística es
consciente de la existencia en los seres humanos de una memoria en el corazón
que ahora normalmente no funciona o que no funciona, que cuando se pone en
acción a través de la oración noética, incluye la memoria incesante de Dios y,
por lo tanto, La normalización de todas las demás relaciones.Cuando la facultad
noética no funciona correctamente, el hombre está esclavizado para temer una
ansiedad y sus relaciones con los demás son esencialmente utilitarias. Por
lo tanto, la causa fundamental de todas las relaciones anormales entre Dios y
el hombre y entre mí es que el hombre caído, es decir, el hombre con una
facultad noética defectuosa, utiliza a Dios, a su prójimo y a la naturaleza
para su propia comprensión de la seguridad y la felicidad. El hombre fuera
de la glorificación imagina la existencia de dioses o dioses que son
proyecciones psicológicas de su necesidad de seguridad y felicidad.Que todos los hombres
tengan esta facultad noética en el corazón también significa que todos están en
relación directa con Dios en varios niveles, dependiendo de cuánto resiste la
personalidad individual la esclavitud a su entorno físico y social y se deja
dirigir por Dios. Cada individuo es sostenido por la gloria increada de
Dios y es el lugar de residencia de esta gloria no creada de Dios y es el lugar
de residencia de esta luz creativa y sostenida no creada, que se llama la
regla, el poder, la gracia, etc. de Dios. La reacción humana a esta
relación directa o comunión con Dios puede ir desde el endurecimiento del
corazón (es decir, el apagado de la chispa de la gracia) hasta la experiencia
de glorificación alcanzada por los profetas, apóstoles y santos.Esto significa que todos
los hombres son iguales en posesión de la facultad noética, pero no en calidad
o grado de función.Es importante no
distinguir claramente entre espiritualidad, que se basa principalmente en la
facultad noética del corazón, y en la intelectualidad, que está enraizada en el
cerebro. Así:1.) Una persona con
pocos logros intelectuales puede elevarse al más alto nivel de perfección
noética.2 ..) Por otro lado, un
hombre de los más altos logros intelectuales puede caer al nivel más bajo de
imperfección noética.3.) Uno también puede
alcanzar los más altos logros intelectuales y la perfección noética.O 4.) Uno puede ser de
escaso logro intelectual con el endurecimiento del corazón.El papel del
cristianismo fue originalmente más parecido al de la profesión médica,
especialmente el de los psicólogos y psiquiatras de hoy.El hombre tiene una
facultad noética defectuosa o que no funciona en el corazón, y es tarea del
clero aplicar la cura de la memoria incesante de Dios, también llamada oración
o iluminación incesante.La preparación adecuada
para la visión de Dios se lleva a cabo en dos etapas: purificación e
iluminación de la facultad noética. Sin esto, es imposible que el amor
egoísta del hombre se transforme en amor desinteresado. Esta
transformación tiene lugar durante el nivel más alto de la etapa de iluminación
llamada theoria , que literalmente significa visión, en este
caso visión por medio de la memoria incesante e ininterrumpida de Dios.Aquellos que permanecen
egoístas y egocéntricos con un oído endurecido, cerrado al amor de Dios, no
verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, finalmente lo harán con
la gloria de Dios, pero como un fuego eterno y consumidor y una oscuridad
exterior.En el estado de teoría,
la facultad noética se libera de su esclavitud al intelecto, las pasiones y los
ambientes, y ora sin cesar. Está influenciado únicamente por este recuerdo
de Dios. De este modo, la oración noética continua funciona
simultáneamente con las actividades normales de la vida cotidiana. Es
cuando la facultad noética está en tal estado que el hombre se ha convertido en
un templo de Dios.San Basilio el Grande
escribe que "la morada de Dios es esto: tener a Dios establecido dentro de
nosotros mismos por medio de la memoria. Así nos convertimos en templos de
Dios, cuando la continuidad de la memoria no se ve interrumpida por
las preocupaciones terrenales, ni por la facultad noética sacudida por
sufrimientos inesperados, pero que escapan de todas las cosas, este (facultad
noética) amigo de Dios se retira a Dios, desata las pasiones que lo tientan a
la incontinencia y permanece en las prácticas que conducen a las virtudes
". [ 4 ]San Gregorio, el
teólogo, señala que "debemos recordar a Dios con más frecuencia que el que
respiramos; y si es suficiente decir esto, no debemos hacer nada más ... o,
para usar las palabras de Moisés, ya sea un hombre "duerme dormido,
levántate, o camina por el camino, o lo que sea que esté haciendo, también
debería tener esto impresionado en su memoria por la pureza". [ 5 ]San Gregorio insiste en
que para teologizar "está permitido solo para aquellos que han pasado los
exámenes y han alcanzado la teoría , y que han sido
previamente purificados en el alma y el cuerpo, o al menos se están
purificando". [ 6 ]Este estado de theoria
tiene dos etapas: a.) recuerdo incesante de Dios y b.) glorificación,
siendo este último un regalo que Dios da a sus amigos según sus necesidades y
las necesidades de los demás. Durante este último estado de glorificación,
la oración noética incesante se interrumpe, ya que es reemplazada por una
visión de la gloria de Dios en Cristo. Las funciones normales del cuerpo,
como dormir, comer, beber y digerir, están suspendidas. En otros aspectos,
el intelecto y el cuerpo funcionan normalmente. Uno no pierde la
conciencia, como sucede en las experiencias místicas extáticas de las
religiones cristianas y paganas no ortodoxas. Uno está plenamente
consciente y familiarizado con su entorno y con los que lo rodean, excepto que
ve todo y todos saturados por la gloria increada de Dios, que no es ni luz ni
oscuridad. y en ninguna parte y en todas partes al mismo tiempo. Este
estado puede ser de corta, mediana o larga duración. En el caso de Moisés,
duró cuarenta días y cuarenta noches. Los rostros de quienes se encuentran
en este estado de glorificación emiten un resplandor imponente, como el de
Moisés, y después de que mueren, sus cuerpos se convierten en reliquias
santas. Estas reliquias desprenden un extraño olor dulce, que a veces
puede volverse fuerte. En muchos casos, estas reliquias permanecen
intactas en un buen estado de conservación, sin haber sido
embalsamadas. Están completamente rígidos de pies a cabeza, ligeros, secos
y sin signos de putrefacción. y después de que mueren, sus cuerpos se
convierten en reliquias santas. No hay un criterio
metafísico para distinguir entre buenas y malas personas. Es
mucho más correcto distinguir entre personas enfermas y
más sanas . Los enfermos son aquellos cuya facultad
noética está siendo limpiada e iluminada.Estos niveles se
incorporan a la estructura misma de los cuatro evangelios y la vida litúrgica
de la Iglesia. Los evangelios de Marcos, Mateo y Lucas reflejan el
catecismo pre-bautismal para limpiar el corazón, y el evangelio de Juan refleja
el catecismo post-bautismal que une a theoria a través de la
etapa de iluminación. Cristo mismo es el Padre espiritual que dirigió a
los apóstoles, como lo había hecho con Moisés y los profetas, a la
glorificación por medio de la purificación y la iluminación. [ 7 ]Uno puede resumir estas
tres etapas de perfección como a.) La del esclavo que ejecuta los mandamientos
por temor a ver a Dios como un fuego consumidor; b.) la del asalariado
cuyo motivo es la recompensa de ver a Dios como la gloria, y c) la de los
amigos de Dios cuya facultad noética es completamente libre, cuyo amor se ha
vuelto desinteresado y, debido a esto, están dispuestos a ser condenados por la
salvación de su prójimo, y en los casos de Moisés y Pablo.
El ascenso del
monasticismo, su contribución y la decadencia
Teóricamente, se supone
que el clero debe ser elegido de entre los fieles que han alcanzado la
iluminación o la glorificación. El esquema histórico del proceso, por el
cual se convirtió en una costumbre la elección de obispos que no habían
alcanzado la experiencia espiritual de la cual los dogmas son una expresión
verbal, es descrito por San Simeón, el nuevo teólogo (d. 1042), reconocido como
uno de los más grandes Padres de la Iglesia. Esto significa que su
análisis histórico es parte de la autocomprensión de la Iglesia ortodoxa.Las tres etapas de la
perfección son tres etapas de la comprensión espiritual y, al mismo tiempo,
existían en cada comunidad. Esto es comparable a tener en cada comunidad
estudiantes universitarios, graduados y profesores. Este sería el caso
cuando los líderes religiosos están en los niveles más altos de
iluminación. Sin embargo, es posible que los líderes religiosos no estén
espiritualmente al nivel de los estudiantes.El resultado del colapso
entre el clero en la vida espiritual y la comprensión descritas hasta ahora,
fue el surgimiento de un movimiento ascético paralelo a las comunidades
episcopales. Esto se convirtió en el movimiento monástico, que preservó la
tradición profética y apostólica de la espiritualidad y la teología. Cuando
prevaleció la costumbre de que los obispos eran reclutados principalmente del
monasticismo, la antigua tradición de los obispos como maestros en
espiritualidad y teología se restauró en gran medida, debido a la poderosa
influencia de San Simeón, el nuevo teólogo. Esta restauración fue tan
fuerte que dio a las Iglesias orientales romanas la fuerza para no solo
sobrevivir a la disolución y desaparición del Imperio, sino también para
mantener la espiritualidad y la teología en un nivel sorprendentemente alto
durante la ocupación otomana de los cuatro patriarcados romanos orientales.Bajo la influencia del
ciudadano y agente francés Adamantios Koraes, oficialmente reconocido por la
Tercera Asamblea Nacional Helénica de 1827 como el Padre del Neo-helenismo ,
el nuevo estado griego decidió que la Iglesia de Grecia debía seguir el ejemplo
de los ortodoxos rusos, porque estaba en un estado avanzado de
occidentalización, especialmente desde la época de Pedro el Grande
(1672-1725). El estado griego fundó una iglesia griega y, literalmente, la
obligó a separarse del patriarcado ecuménico de Constantinopla-Nueva Roma, y
al mismo tiempo declaró la guerra al monasticismo. La increíble
ignorancia de Adamantios Koraes se convirtió en la ideología sobre la cual se
fundó la nueva espiritualidad y la nueva teología de la Iglesia de Grecia.La Iglesia rusa había
asestado un golpe a la espiritualidad y teología ortodoxas al condenar a los
mayores del Monte Athos y a los ancianos Trans-Volga en el siglo XVI. En
otras palabras, la Iglesia rusa se convirtió en un guardián de libros sobre
astronomía, biología y medicina, pero se había deshecho de los telescopios, los
microscopios y el científico que los usaba. Esto hizo que la Iglesia
madurara para la occidentalización bajo Pedro el Grande.Una de las maravillas de
la historia es que mientras el estado griego se deshacía de la teología y la
espiritualidad basada en la oración noética, esta misma tradición se
reintroducía en Rusia a través de los hijos espirituales de Paisios
Velitchkovsky de Moldavia, que falleció en 1817.Fue muy afortunado para
la ortodoxia, al mismo tiempo que los seguidores de Koraes estaban en el poder
que el estado griego no se extendía al Monte Athos y los muchos monasterios
dentro de lo que quedaba del Imperio Otomano. De lo contrario, las
imbecilidades de Adamantios Koraes habrían tenido un efecto aún más destructivo
en la ortodoxia romana, ahora llamada ortodoxia bizantina, debido a este mismo
Adamantios Koraes que se comprometió a convencer a los habitantes de la antigua
Grecia de que no eran también romanos, sino exclusivamente griegos, Que
supuestamente había olvidado su verdadera identidad nacional. La visión de
Adamantios Koraes fue reemplazar la espiritualidad patrística, la teología y la
nacionalidad romana por la filosofía griega y el nacionalismo como la base de
la teología y la filosofía política.Ahora esta visión está
muerta, puesta en la tumba por los avances en la ciencia moderna y el
resurgimiento muy fuerte de la teología patrística y la espiritualidad junto
con la identidad nacional romana o también llamada bizantina.
Espiritualidad ortodoxa,
lo mismo en oriente y occidente.
Para tener una idea
clara de lo que esto significa en términos de los diálogos de hoy, solo debemos
recordar que la teología y la espiritualidad de los cristianos romanos fue la
misma tanto en Oriente como en Occidente, ya sea escrita en griego o en latín,
la excepción de Agustín.Las diferencias
posteriores entre la teología franco carolingia y la ortodoxa romana son
claramente visibles en las diferencias entre Agustín y San Ambrosio, que
generalmente se presenta como el maestro de Agustín. Sin embargo, no solo
no hay evidencia de que existieran relaciones íntimas entre los dos, sino que
sus teologías apuntan en direcciones diferentes. Hemos señalado esto con
algún detalle en otra parte.Sin embargo, dirigiremos
nuestra atención a Gregorio de Tours, quien nos da un claro testimonio de que
durante el gobierno franco merovingio, la espiritualidad y la teología
ortodoxas florecieron en Francia. Al mismo tiempo, no eran muy bien
comprendidos por la nueva clase de obispos administradores aristocráticos creados
por los reyes francos. (Nos saltamos a San Juan Casiano, ya que él es
pre-franco y su identificación con la espiritualidad y teología orientales es
incuestionable).Gregorio de Tours fue un
gran admirador de la espiritualidad y la teología descritas en esta
conferencia. Reconoce y expresa su gran respeto por San Basilio el Grande
y San Juan Casiano de Marsella (una vez diácono de San Juan Crisóstomo) como
guías del monasticismo en la Galia. En sus muchos escritos, Gregorio de
Tours nunca menciona a Agustín. Sin embargo, la comprensión de Gregorio de
la espiritualidad y la teología de San Basilio y San Juan Casiano es muy
limitada y está coloreada por algunos errores básicos y, a veces, humorísticos.Gregorio informa que en
el tesoro de la Iglesia de San Martín, encontró las reliquias de los mártires
de Agaune, miembros de la Legión tebana enviados a la Galia en 287 para
aplastar una revuelta. Gregorio escribe que "las propias reliquias
estaban en un terrible estado de putrefacción". [ 8 ]Está claro que Gregorio no sabía cómo reconocer reliquias santas. Los
cadáveres en un estado de putrefacción leve, y mucho menos terrible, no son
reliquias sagradas.Gregorio termina
su Historia de los francos con los milagros y la muerte de San
Aredio Abad de Limoges. Él escribe que, "Un día, cuando el clero
cantaba salmos en la catedral, una paloma voló desde el techo, revoloteó
suavemente alrededor de Aredius y luego se posó sobre su cabeza. Esto fue, en
mi opinión, una clara señal de que estaba lleno con la gracia del Espíritu
Santo. Estaba avergonzado por lo que había sucedido e intentó ahuyentar a la
paloma. Voló por un rato y luego volvió a asentarse, primero sobre su cabeza y
luego sobre su hombro. No solo sucedió esto en la catedral, pero cuando Aredius
se fue a la celda del obispo, la paloma lo acompañó. Esto se repitió día tras
día ... " [ 9 ]Aredio había alcanzado
claramente el estado de glorificación de larga duración. Sin embargo, la
ignorancia de Gregorio de esta tradición lo llevó a confundir y sustituir el
símbolo lingüístico de la paloma utilizado para describir esta experiencia, con
un ave real. El intento de ahuyentar a la paloma es la comprensión que
tiene Gregorio de la prueba de la visión de Aredius, para asegurarse de que no
sea demoníaca o alucinante. Que la paloma se fue y volvió, y luego
permaneció sobre él día tras día significa que se encontraba en un estado de
gloria, primero de corta duración y luego de larga duración. El hecho de
que se ocupó de sus asuntos como de costumbre durante este estado, y que el
estado era perceptible para quienes lo rodeaban y que ellos mismos se
encontraban en un estado de iluminación, también era una evidencia de que
estaba en un estado de gloria.El malentendido de
Gregorio también se puede ver en su descripción de la vida de Patroclo el
Recluso. Gregorio escribe que su "dieta era pan empapado en agua y
salpicado con sal. Sus ojos nunca se cerraron mientras dormía. Rezó sin cesar,
o si dejó de orar por un momento, se pasó el tiempo leyendo o
escribiendo". [ 10 ]Gregorio cree que para
orar sin cesar, uno tendría que permanecer despierto sin cesar. Además,
como se sabía que Patroklos pasaba tiempo leyendo y escribiendo, esto significa
para Gregorio que tenía que dejar de orar para hacerlo. Gregorio no sabía
que la oración incesante continúa sin interrupción, mientras duerme o está
despierto, y mientras lee, escribe, camina, habla, se esfuerza, etc.Además, la afirmación de
Gregory de que los "ojos de Patroklos nunca se cerraron durante el
sueño" sería un milagro inaudito. Cuando Patroklos estaba en un
estado de glorificación, no solo no dormía, sino que tampoco comía pan ni bebía
agua. Pero él no estaba incesantemente en tal estado en esta
vida. Durante este estado dejó de orar. Cuando no estaba en este
estado de gloria, ambos durmieron sus aproximadamente tres horas diarias y
oraron sin ninguna interrupción. Sin embargo, en el momento en que estos
malentendidos se estaban registrando, había muchos obispos en Francia que
entendían que era menos que el de Gregorio.Esto se puede ver en el
caso en el que ciertos obispos ordenaron que el ascético lombardo Vulfolaic
bajara de su columna, afirmando que "No está bien lo que está tratando de
hacer. Una persona tan oscura como nunca puede compararse con Simeón, la
estilita". de Antioquía. El clima de la región hace que sea imposible para
ti seguir atormentándote de esta manera ". [ 11 ] Evidentemente, la vida de San Daniel el estilita de Constantinopla
era aún desconocida en Francia.Mientras se encuentra en
el estado de oración o gloria noética, en el que uno pasa de un lado a otro
entre estas dos etapas, alcanza esos recursos físicos que resisten los efectos
normales del ambiente. Esto no tiene nada que ver con el auto tormento o
un intento de apaciguar a Dios. La oración noética es también la clave
para entender el poder espiritual por el cual los cristianos ortodoxos
perseveraron en el martirio, y también por qué se consideró que aquellos que
renunciaron a Cristo bajo la tortura habían caído del estado de gracia, es
decir, la iluminación o la oración noética.Lo importante para
Gregorio es que él presenta a Vulfolaic diciendo: "Ahora, se considera un
pecado no obedecer a los obispos, así que, por supuesto, bajé ... nunca me
atreví a configurar la columna de nuevo ... para eso Sería desobedecer las
órdenes de los obispos ". [ 12 ]Aquí tenemos una
importante distorsión del significado de la obediencia. Está claro que ni
Gregorio ni sus colegas sabían lo que Vulfolaic había estado haciendo. Sin
embargo, lo que sí sabían es que tenían que asegurar la obediencia de los
fieles para preservar, en la medida de lo posible, la ley y el orden para su
maestro, el rey franco, que los nombró. Por lo tanto, la desobediencia a
un obispo es un pecado que tiene una importancia especial.La efectividad de los
obispos como oficiales de la ley también se vio reforzada por la distinción
pagana entre el cielo y el infierno que encontramos en Agustín y Gregorio de
Tours. Ambos ignoran que se supone que el clero prepara a las personas
para la visión de Dios, que todos tendrán como cielo o como fuego
consumidor. Este desconocimiento se combina con el cambio peculiar de la
necesidad de cambiar del hombre a Dios. Para Gregorio, Dios debe estar
satisfecho con la obediencia al clero y la participación en sus sacramentos
como condición para la entrada del hombre al paraíso.La posición de Agustín
había sido aún más consistente en que Dios supuestamente había decidido de
antemano quién irá al cielo y quién permanecerá en el infierno. Debido a
la supuesta culpa heredada de Adán y Eva, todos son dignos del infierno, por lo
que los elegidos para el cielo no tienen ningún mérito propio para justificar
la elección de Dios, que, por lo tanto, es supuestamente incondicional y
libre. Estas ideas de Agustín serían bastante cómicas si no fuera por el
hecho de que tantos millones de europeos y estadounidenses solían creer en
ellas, y muchos todavía lo creen.
Criterios para la
reunión
Los criterios utilizados
para la reunión de cristianos divididos no pueden ser diferentes de los utilizados
para la unión de asociaciones de científicos. Los astrónomos se
sorprenderían de la idea de que se unirían con los astrólogos. Los
miembros de una asociación medial moderna se sorprenderían ante la sugerencia
de que deberían unirse con una asociación de médicos curanderos y curanderos
tribales. De la misma manera, los Padres se sorprenderían ante la idea de
una unión entre la ortodoxia y las supersticiones religiosas que no tiene la
menor idea sobre la producción de auténticas reliquias santas. Evitar este
problema afirmando que tal teología es solo para monjes, es como afirmar que la
cura del cáncer es solo para médicos.La interacción correcta
entre teología y sociedad no es muy diferente de una interacción correcta entre
ciencia y sociedad. Así, la cuestión de la estructura organizativa y
administrativa, como en las ciencias, se resuelve en la cuestión del éxito de
la teología para producir los resultados para los que existe.
"Bienaventurados
los de corazón puro porque ellos verán a Dios".
NOTAS
|
[ 1 ] Las partes
europeas y del Medio Oriente del Imperio Romano fueron excavadas en áreas
que, entre otros elementos lingüísticos, contenían dos bandas, la celta y la
griega, que corrían paralelas entre sí desde el Atlántico hasta el Medio
Oriente. La banda celta estaba al norte de la banda griega, excepto en
Asia Menor, donde Galacia tenía la banda griega al este, al norte y al
sur. El norte de Italia fue parte de la banda celta y el sur de Italia
fue parte de la banda griega (aquí se llamaMagna Graecia).) que en el
oeste cubría el sur de España, la Galia y sus islas
mediterráneas. Debería prestarse la debida atención al hecho de que
tanto las bandas celtas como las griegas estaban al este y al oeste de la
Italia romana. Los romanos primero tomaron las partes griegas y celtas
de Italia y luego los pueblos de habla griega y celta de las dos
bandas. La banda celta estaba casi completamente latinizada, mientras
que la banda griega, no solo se mantuvo intacta, sino que incluso se expandió
por la política romana de completar la helenización de las provincias
orientales iniciada por los macedonios. La razón por la cual la banda
celta, pero no la banda griega, fue latinizada fue que los romanos eran
bilingües y sentimentales, ya que en el momento de su expansión explosiva
hablaban tanto latín como griego, con una fuerte preferencia por este último.
. Así, uno está obligado a hablar de las partes occidental y
oriental de la Romania europea en términos de un norte latino y un sur
griego, pero ciertamente no de un oeste latino y un este griego, que es un
mito franco, fabricado por las razones propagandísticas descritas en la
conferencia I, que se conserva en los libros de texto hasta hoy. De
hecho, los gálatas de Asia Menor seguían en el siglo IV hablando el mismo
dialecto que los Treveri de la provincia de Belgica en la diócesis romana de
la Galia. (Albert Grenier, Los gálatas de Asia Menor todavía
estaban en el siglo IV hablando el mismo dialecto que los Treveri de la
provincia de Belgica en la diócesis romana de la Galia. (Albert
Grenier, Los gálatas de Asia Menor todavía estaban en el siglo IV
hablando el mismo dialecto que los Treveri de la provincia de Belgica en la
diócesis romana de la Galia. (Albert Grenier,Les Galois [París,
1970], p. 115.) Que 25 millones de romanos en los Balcanes, que hablan
dialectos romanos, y los habitantes de habla griega de los Balcanes y el
Medio Oriente siguen siendo testigos del mito franco de Europa que se hacen
llamar romanos. Cabe señalar que es muy posible que los
gálatas de Asia Menor aún hablaran el mismo idioma que los antepasados de
los valones en el área de las Ardenas cuando el legado del papa Juan XV, el
abad Leo, estaba en Mouzon pronunciando la condena de Gerbert d'Aurillac en
995.
[ 2 ] Para más
detalles sobre este tema, uno puede consultar mis estudios: "Examen
crítico de las aplicaciones de la teología", Proces - Verbaux du Deuxieme
Congres of Theologie Orthodoxe. (Atenas, 1978), pp.
413-41, y las diversas obras citadas en el mismo.
[ 7 ] Sobre las
relaciones entre las tradiciones del Evangelio Johanine y Sinóptico, vea mi
estudio "Justin Martyr y el Cuarto Evangelio",The Greek
Orthodox Theological Review, 4 (1958-59), pp. 115-39.
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