CAPÍTULO XIX
Meta final
La mayoría de los estudiosos occidentales dicen la misma
cosa, que por diferentes caminos se puede alcanzar la misma meta. Para ser
específico, significa que las diferentes religiones se dirigen todas a la misma
meta. Esta idea puede ser apropiada para
las otras religiones, pero la meta del budismo es bastante diferente. Incluso
en las religiones no budistas difieren en la medida que hay diferentes tipos de
cielo.
Todos los cielos pueden ser clasificados en cuatro tipos. Los
más bajos son los cielos llamados "kamadhatu que significa cielos de deseo.
Incluido en él están Bhauma Antarika savasing, Caturmaharajakavika. Trayastrimsa.
Yama, Tusita Nirmanrati, y Paranirmitavasavartin. El Confucianismo tiene una doctrina de ética
y buenos maneras pero ninguna práctica pertenece al cielo o al nirvana. Sin embargo, un buen confucianista que
nunca hizo nada en contra de la voluntad de Dios irá a este tipo de cielo
después de la muerte, aunque no haya rezado a los dioses.
El siguiente pueblo del cielo se llama rupadhatu que
significa el cielo de la forma. Y contiene Brahmakayia, Brahmapirialaya, Brahmapurohita and Mahabrahmna. Estos cuatro cielos pertenecen al primer dhyana. Las religiones que contienen la
doctrina de dhyana conduce a estos
cielos son la cristiana, el judaísmo, el islamismo. Sintoísmo, Zoroastrismo.
Estas religiones nos enseñan cómo ser buenos e ir al cielo. Algunos que
practican una alta renunciación y meditación más profunda pueden ir a la
rupadhatu (cielos de forro).Mientras que aquellos cuya renuncia no es tan
completa y la meditación no es tan profunda van sólo al cielo del deseo
(kamadhatu|)
Hay aún siete cielos pertenecientes al "rupadhatu"
llamados bhramaloka a. Son Avrha, Atapa,Sudrsa, Sudirsina Akaaistha, Aghanistha
and Mahama hesvara
Los cielos de los cuatro dhyanas no tienen el poder de superar
las calamidades. Todos los cielos bajo el
segundo dhyana pueden ser destruidos por el fuego, los del tercero por el agua
y los debajo del cuarto por el viento. La mayor parte de los Hindús tántricos
que practican los cuatro dhyanas puede ir a esos cielos, pero hay solo muy
pocos que puedan unirse a Brahama (el alma universal) e ir a los cielos de la
no-forma Aruraldhatu . Aruapadhatu contiene los siguientes cielos : Akasanahlyayatana, Vijnananatyayatana,
Akiacanyayatana y Nanasmjnayatana. Es también llamado catarababrahmaloka. Ellos son los más altos Cielos. Los Hindúes y Jainas, que tienen
muchas doctrinas de concentración y absorción, creyendo sólo en el alma o
conciencia absoluta (todo lo demás siendo impermanente) irán a los cielos de la no-forma si su meditación
es suficiente para hacer eso.
La conciencia universal es un término hindú que es muy
atractivo para los estudiosos occidentales. Está también de acuerdo con el
budismo que el cielo de la no forma no tiene las tres grandes calamidades y la
conciencia universal es un dhyana de Vijnananatyayatana que se aproxima a la
conciencia sin límites. Sin embargo la conciencia misma contiene las semillas
del dolor. Dondequiera que el dhyana es molestado las semillas del dolor se
reproducen y la transmigración es efectiva de nuevo. En el budismo la doctrina
del alma o la conciencia no se permiten. El Sargili Sutra afirma, "Seis
ideas que conducen a Nilbbana (nirvana) la idea de la impermanencia, de la
enfermedad en la impermanencia, de desalmado en la enfermedad, de la
eliminación, de pasión, de cesación.
Hay muchas escrituras para probar que el objetivo final del hinduismo es el
cielo.
1. Maitri Upanishaa-"Verdaderamente la ilusión es el
hecho de la asociación de quien es digno del cielo con aquellos que no son
dignos del cielo.
2. Kaushitaki Upanishad- habiendo entrado en el viento,
teniendo la naturaleza del espacio, va al cielo".
3. Mundaka Upanishad-La sílaba mística 'Om' es el arco, el
arco es el alma, Brahma se dice que es el marco".
Como he indicado antes, el brahmaloka pertenece al cielo de
la forma, por lo tanto, la marca puede ser dicha el cielo también, como Brahma
es llamada una persona celestial en otra parte del mismo upanishad, "Asi
el conocedor estando liberado de forma y nombre va a la persona celestial, más
alta que lo alto; y este cielo de Brahma
no puede ser trascendido por alguien".
4.El Katha Upanishad afirma, "Sus raíces arriba, sus ramas abajo, esta higuera eterna, que de
hecho es pura, es Brahma. Eso, en efecto, se llama el inmortal. En él todos los
mundos descansan, y nadie nunca va más allá". Demuestra que ningún hindú
puede ir más allá el cielo de la forma.
Debido a su ignorancia los cielos de no forma y muchas tierras puras de la
iluminación están cerradas para ellos
5. El que desea ir al cielo de Brahma debe ser elegido por
Él “él es a ser obtenido solamente por
une que el elige", Katha Upanishad.
6. En el Kundalini Yoga se dice, "El chakra sahasrara
es el cuerpo del Señor Siva. Esto corresponde al Bria mandala físico plano(región
de la tierra). Bhuva Siva o swarga mahajana corona y satya Iokas están por
encima de estos chakras” Todos estos lokas son cielos. No hay nada más allá del
cielo. Por favor repase el capítulo 1. Cuerpo y su microcosmo. Hay diferencia
entre los brahmaloka y los cielos del deseo como se explica en el Brahma Sutra”
de Brahmaloka uno no regresa a este mundo mortal o mientras que de los cielos
uno regresa". Aunque el bráhmaloka es un cielo de forma más grande que los
cielos de los deseos, está sostenido por los cuatro dhyanas que no son de la
inextinguible condición de samadhi.
Cuando los cuatro dhyanas son movidos o perturbados por sus penas, ellos
regresarán a los estados de transmigración de acuerdo a su karma. En el tantra hindú Shatchakra Virupana verso
33 dice, "El excelente yogi en el momento de la muerte coloca alegremente
su aliento vital aquí y entra en ese supremo, eterno, sin nacimiento, primaveral
deva, el purusha que era antes de los tres mundos y que es conocido como el
Vedanta”. Abajo está el comentario:
1. Él perfora el brahrnarandhra deja el cuerpo y se sumerge
en Brahma.
2. Deva significa, "aquel cuyo juego es la creación, la
existencia y la destrucción".
Aunque el Shatchakra Virupanaa da los principios más
importantes del hinduismo tántrico, nunca se va más allá de Brahma. Sabemos
esto porque el alma de un hindú muere desde
el brahmarandhra (en la puerta de la fontanela). El Brahrnarandhra es diferente
de la apertura budista en que lleva al cielo solamente. He discutido esto al completo en el último capítulo.
En cuanto al Nirvana, es bastante diferente de cualquier
tipo de cielo. El Sutra del Lankavatara Sutra
dice:
"El nirvana del Tathagata es donde se reconoce que no
hay nada pero que es visto por la mente
misma, es donde reconociendo la naturaleza de la mente misma, no aprecia más el
dualismo de la discriminación; Es donde No hay más sed ni agarre; es donde la
mente pensante con toda su discriminación, apego, aversión, y
"egoísmo" se pone para siempre fuera. Es donde las medidas lógicas como se ven ser inertes no se
apoderan por más tiempo; es donde incluso la noción de verdad es tratada con
diferencia debido a que causa desconcierto: es donde al deshacerse de las
cuatro proposiciones, hay una visión de la morada de la realidad. El Nirvana es
donde las pasiones dobles se han desplomado y los dobles obstáculos se han eliminado y la "doble ausencia de
ego" es pacientemente aceptada; es
donde la compasión por los demás trasciende todos los pensamientos del yo"
Además, el nirvana se describe con una gran cantidad de
epítetos que contienen la misma idea que estrictamente rechaza el yo tántrico
hinduista y pone gran énfasis en la filosofía de la vacuidad. Me gustaría dar algunas explicaciones a cada
nombre del nirvana.
1. El puerto de refugio. La protección que mantiene
alejado el doble de enemigos, el ego del
ser y el de los fenómenos
2. La Cueva Fresca, donde no hay calor de las pasiones para
el yo. |
3. La Isla en medio de la inundación donde solo hay una
porción que no puede ser sumergida por las inundaciones del yo
4. El lugar de la felicidad, donde no hay dolor del yo, sino
sólo dicha.
5. Emancipación-
renunciar a las cadenas del egoísmo.
6. Liberación-Libre de las vínculos e del egoísmo.
7. Seguridad- no hay peligro de que el egoísmo se vuelva a
repetir.
8. El Supremo -No hay estado más alto de no egoísmo
9. El Trascendental- El estado más alto, más alto que los
tres tipos de cielos y el de los sravaka pratyeka Budas.
10. El no creado - El supremo estado más allá de los
creadores de cualquier otra religión
11. El Tranquilo-Donde no hay más excitaciones de pasiones
egoístas.
12. El Hogar de la
tranquilidad- donde hay más trabajo dejado para la auto-mejora.
13. La Calma- donde no hay olas que vienen de la ignorancia
y el océano del enemigo interior.
14. El fin del sufrimiento- La raíz del ego ya ha sido
excavada.
15. La medicina para todos los males. El samádhi de la
vacuidad que ha curado todas las enfermedades del egoísmo
16. La Sacudida. La
montaña del samádhi de la vacuidad
17. La ambrosía. El dulce alimento del no-egoísmo.
18. El inmaterial. El no ego de los fenómenos
19. El Imperecedero-No
hay nada de sí mismo que perezca-
20. El Permanente –La vacuidad.
21. El más allá de la orilla. La orilla para los otros pero
la orilla de aquí para el yo
22. El Inacabable-La gran misericordia para los demás que es
interminable. .
23. La dicha del esfuerzo -Todos los buenos karmas para los
demás están reunidos en su interior.
24. La Suprema Alegría- Los incontables convertidores se
reunieron así con la gran alegría.
25. El inefable. -Los grandes karmas para otros han sido
reunidos así en una cantidad inefable.
26. El Desprendimiento - El desprendimiento de todas las
penas del egoísmo.
27. La Ciudad sagrada. La ciudad que mantiene alejadas todas
las contaminaciones del egoísmo.
Además, el reino de Buda no es un lugar que pertenezca al sistema
ignorante de este mundo o este universo
sino el sistema de la iluminación que no tiene ninguna calamidad. Un hindú a lo
sumo puede unirse con Brahma pero no puede establecer su propio reino al lado
de Brahma. Cuando un budista está iluminado puede establecer su propio reino separado de todos los demás mundos
de Budas. En el budismo no existe un dicho que diga que un budista debe unirse
a Gautama después de la iluminación. Es por eso que hay muchos muchos mundos de
Buda en el mundo como yo he dicho en el capítulo anterior "Universo".
Aquí me gustaría citar
la frase de la muy conocida obra tibetana del gran gurú Sgam Po. Pa. “ Después de haber obtenido los deseos de
felicidad de Brahmidad, tiene que sufrir de nuevo el inacabable dolor de
haberse convertido en combustible del infierno de Avici. (La joya del ornamento
de la liberación P. 58).
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