A propósito de las teorías teosóficas (Abbé Henri Stéphane)

Tratado XIII.3. A propósito de las teorías teosóficas 4

(Abbé Henri Stéphane 1907-1985, Introducción al esoterismo cristiano, Capítulo XIII, Varia)

Para rendir cuentas lo más exactamente posible del alcance de las teorías teosóficas, de su contenido, de su origen, de las tendencias que reflejan y de las consecuencias que conllevan, habría que conocer no solamente la historia del exterior, sino también del "abajo" de esta historia en su conexión con un conjunto de  'cosas' más bien desconocidas del gran del público en general e incluso de los "eruditos”. La comprensión exacta de estas "cosas" - que nos es imposible para aclarar por el momento – supone el conocimiento de  teorías metafísicas totalmente extrañas al mentalidad occidental  y moderna, y que por esta razón no son enseñadas por el magisterio eclesiástico; este está obligado  a formular con relación a las teorías en cuestión, teosofismo, ocultismo, espiritismo con todas sus variedades, que se pueden denominar con el nombre general de "neo-espiritualismo ", un cierto número de prohibiciones, de orden disciplinario, pero sin poder justificar suficientemente estas prohibiciones, a falta de una doctrina metafísica ignorada en el mundo occidental moderno.

No tenemos previsto hacer una presentación, incluso parcial, de las doctrinas tradicionales susceptibles de sacar a luz cuestiones como la del espiritismo, la de la magia, la del "satanismo" y teorías como las de los ocultistas o teósofos actuales. El estudio y la comprensión de estas doctrinas supera "el horizonte mental" de la cuasi totalidad  de los modernos. Esta afirmación, por humillante que sea para el siglo de las "luces" debe ser suficiente para hacer aceptar a nuestros contemporáneos las decisiones disciplinarias de la Iglesia con relación a lo que hemos llamado "neo-espiritualismo". Pero es pedirnos que creamos una afirmación que no dejaríamos de calificar de "gratuita",

4. Este tratado hace alusión a dos obras de René Guénon: El error espiritista y La Teosofía y, historia de una pseudo-religión.

y es por esta la razón que vamos a tratar de justificarla. Esta ensayo de justificación es tanto o menos inútil cuanto que permite captar, en cierta medida,  no sólo por qué el hombre moderno es incapaz de entender las teorías metafísicas a las que hemos hecho alusión, sino por qué se deja "fascinar " tan fácilmente por las teorías "neo-espiritualistas" que no son más que una falsificación e incluso una perversión de las doctrinas tradicionales.

Nos contentaremos pues con exponer algunos vistazos susceptibles de mostrar el "camino a seguir", o más exactamente la "mentalidad a adquirir" para los que quieran emprender un  estudio más profundo de cuestiones que es imposible abordar de frente. Comencemos  por dar algunas nociones muy elementales de antropología  sobre los "elementos" constitutivos del ser humano.

Dejando a un lado la definición clásica de “ 'animal racional” o la  concepción excesivamente simplista del " compuesto humano " en  "cuerpo" y "alma ", distinguimos en el ser humano tres "tendencias subyacentes" 5:

1) una tendencia ascendente (satva)

2) una tendencia horizontal (rajas)

3) una tendencia descendente (tamas).

El estado de un ser humano, cualquiera que sea, se caracteriza por una "mezcla" o una combinación de estas tres tendencias en proporciones indefinidamente variables, con predominio de una tendencia sobre las otras dos. Así, en el estado terrenal es la tendencia  "horizontal" domina; podemos decir que es ella quien domina, se puede decir que es ella la que caracteriza al hombre como hombre, o el estado humano en tanto que tal. Esta tendencia es en efecto característica del hombre ordinario, es decir, que esta tendencia se manifesta especialmente en el campo de la razón, la acción y la libertad humana o, si se quiere, del  mental  humano. Pero esta tendencia predominante en el hombre ordinario no excluye la preesencia de las otras dos tendencias que vamos a precisar.

5. Estas son las tres gunas o "cualidades" de la manifestación universal resultado de Prakriti (cfI Bhagavad Gita, cap. XVII).

La tendencia descendente se manifiesta en el dominio de la sensibilidad, y más aún en el dominio de la sentimentalidad. Esto será de una importancia capital para comprender lo que hemos de decir acerca del  "neo-espiritualismo". Esta tendencia se refiere pues a todo  lo que es orden sensible, sea el material más grosero, o el sentimiento más refinado que no tiene más que la apariencia de lo espiritual. Se percibe ya en esta expresión todo lo que puede constituir la "falsa espiritualidad" o el "falso misticismo": "una apariencia" una “falsificación " de la verdadera espiritualidad, y ya se puede presentir la conexión de esta "apariencia", con lo que se dice de Satán, " príncipe de la mentira", capaz de cambiarse en "ángel de Luz ". El predominio de esta tendencia en un ser humano, independientemente de su estado (es decir, el estado de corporal terrestre o el estado póstumo), podrá  ser calificado de "demoníaco "o" satánico ", con posibles matices según el  grado o la proporción en que entra esta tendencia  con relación a las dos otras que continúan subsistiendo.

La tendencia ascendente  es por el contrario la que se opone a la precedente . Ella tiende a liberar al conjunto de barreras que no son estrictamente de orden espiritual y esto incluye tanto la tendencia relacionada todo lo que depende de la tendencia horizontal como de la  IA tendencia descendente. Su dominio es pues el de la verdadera espiritualidad, el dominio  del Espíritu.

Considerado en sí mismo, el dominio la pura espiritualidad es propiamente el dominio de lo divino, en consecuencia de lo no humana, de lo sobrehumano, lo trascendente, es decir de todo lo que va más allá del mundo del hombre y también toda el mundo creado, el mundo de la naturaleza, por tanto el mundo "físico", el mundo del devenir, el mundo de las cosas contingentes, el mundo de todo le que pasa, el mundo del "fenómeno" y, en este contexto, se puede llamar el mundo o dominio metafísico. Es pues el dominio lo que no cambia, de lo Inmutable, de lo Eterno es decir, de lo que se escapa por su naturaleza misma , a todas las condiciones especiales de existencia del mundo terrestre  o de todo otro mundo, como el espacio y el tiempo.

Se acaba de describir de manera sucinta pero tan exacta como es posible , el dominio de la espiritualidad pura contemplada en si misma,  en su esencia  o su naturaleza íntima.

Contemplada en el hombre - o cualquier otro ser que no pertenezca al estado humano, los ángeles por ejemplo – lo divino o lo trascendente, permaneciendo perfectamente inmutable en su naturaleza propia, se manifiesta por la "tendencia ascendente" de la que hemos hablado. Esta siendo de alguna manera la manifestación de lo divino en el mundo no es propiamente de orden humano, lo que constituye su carácter sobrenatural y "gratuito" como dicen los teólogos, pero expresa la relación de lo humano con lo divino.

Precisemos un poco de sentido de esta relación. Ella es esencialmente no recíproca correspondido es decir, que si el hombre se relaciona por ella a lo divino, por contra lo divino no se relaciona en absoluto al hombre y permanece completamente inafectado por esta tendencia o esta relación. Esta es  por tanto la condena formal de todos los panteísmos.

Sin embargo, esta tendencia o relación, que no afecta en nada a la trascendencia y la inmutabilidad del Principio Supremo, es constitutiva del ser humano; Incluso se puede decir que le es esencial  en el sentido y sólo en el sentido de que sin esta tendencia fundamental de ser hacia su Principio divino – la potencia obediencial de los escolásticos  - el ser en cuestión, separados de su causa, sólo tendría una existencia puramente ilusoria. Esto es la condenación de todo "dualismo".

Resulta de lo que precede la consecuencia siguiente , que es de una importancia capital : si es verdadero decir que es la "tendencia ascendente "es constitutiva del hombre, por las razones  indicadas, no es menos verdad que en el estado actual del hombre sobre la tierra, esta tendencia no está  todavía  "realizada " o 'actualizada'. En otros términos , no ha alcanzado aún su meta. Ahora tal fin, el término de esta tendencia, si se puede decir, está situado en el domino de lo divino, de lo no humano, de lo trascendente que, como tal, escapa al poder del hombre en cuanto hombre. La realización de esta tendencia supone la "Intervención divina" - teólogos llaman la "Gracia" - y que designaremos bajo el nombre general de influencia espiritual. Los medios por los cuales esta influencia espiritual podrá ser comunicado al hombre son de naturaleza extremadamente según los lugares, las edades e incluso los  individuos. No tenemos la intención de trazar aquí, incluso brevemente,  las diversas fases de  "intervención" de lo divino en el mundo en el curso la historia. Diremos solamente esto la transmisión de esta "influencia espiritual "en la corriente de la historia sigue leyes bien determinadas, pero por razón de su complejidad, se sabe muy poco, cuando no se nos escapan completamente. Se puede sin embargo alcanzar algunas:

1) La influencia espiritual destinada al hombre en el estado terrestre debe utilizar medios del mismo orden; habrá pues soportes de influencia espiritual destinados a transmitirla y esto  desde el origen de la humanidad. Se percibe aquí el papel de los sacramentos y de los ritos en general, como "soportes de influencia espiritual”.

2) La transmisión de la influencia espiritual por medio de los soportes en cuestión supone una organización regular y ortodoxa,  cualificado y autorizado para ello. Es el papel de la función sacerdotal: ella asegura el mantenimiento de la doctrina y la transmisión de la influencia espiritual.

3) Esta transmisión debe ser ininterrumpida. Si, por una razón o por otra,  se produce una interrupción de esta transmisión, todo lo que podría hacer en el dominio de los ritos sería perfectamente vano e ilusorio, una pura palabra, un simple simulacro: es el caso de ciertas  sesiones "pseudo-iniciáticas " ofrecidas por ciertas  algunas sociedades ocultistas o teosóficas .

4) El manejo de las "influencias espirituales" está reservado a los  que están debidamente cualificados para esta función. En el caso contrario, hay una verdadera perversión, una malversación, una "profanación" de la influencia espiritual que produce entonces unos efectos totalmente diferente a aquel a que estaba destinado. Es el caso de la "magia negra" y la "brujería" y todos los fieles de la "contra-iniciación".

5) Los efectos de esta influencia espiritual están evidentemente en función del estado actual de la humanidad a la que se dirige. El examen de tal cuestión es tanto más difícil cuanto que los efectos producidos no son susceptibles de una verificación experimental, ya que se sitúan en un dominio  que, por su naturaleza escapa, a cualquier control de orden sensible. Sin duda,se dice "que se juzga el árbol por sus frutos", pero ¿de que frutos se trata exactamente? Si se trata  de frutos de orden moral o social, no estamos ya en el dominio de la verdadera espiritualidad y, si existe una relación cualquier entre los dos dominios, apenas nos es posible  juzgar el uno  por el otro. Esto no parece sorprendente más que para aquellos que no han entendido la diferencia fundamental entre el dominio de la moral y el de la pura espiritualidad; Ahora bien, esta diferencia es la misma que  entre lo que hemos llamado el mundo físico, que comprende en particular el mundo humano y el mundo metafísico que es esencialmente divino, no humano, trascendente. Resulta de esto que una "influencia espiritual" desviado de su fin verdadero, que es "sobrenatural" podrá tener consecuencias mucho más graves que  si se tratara de fuerzas físicas o simplemente "psíquicas" mal empleadas. No se puede, por tanto, observar demasiada cautela.

Pero queda por mostrar cómo puede producirse una perversión de la  influencia espiritual. Para ello, haremos una llamada a ciertos datos tradicionales que  trataremos de hacer tan  comprensibles como sea posible, no obstante sin deformarlos so pretexto de vulgarizarlas .

Se dice en el "Génesis", que "En el principio... la tierra era informe  y vacía "(tohu vabohu). Este "caos" corresponde a un estado primordial de diferenciación, donde las tres tendencias de que hablamos estaban en perfecto equilibrio: es "el estado edénico”. El Fiat Lux  vino entonces a organizar el caos, es decir, separar la luz de las tinieblas, las "aguas inferiores "de las" aguas superiores ". Todo el simbolismo cosmogónico significa una ruptura del equilibrio primordial io de las tres tendencias fundamentales del ser.

Esta ruptura del equilibrio significará un predominio cada vez más marcado de las  tendencias inferiores, horizontal y descendente sobre la  tendencia superior , pero esta "caída en el ser "- porque lo que se trata en este momento no tiene necesariamente un carácter cronológico , sino lógico y "ontológico"  - supone, para el mantenimiento del equilibrio en el orden principial o trascendente donde todas las cosas permanecen eternamente en perfecta armonía , un "movimiento en sentido inverso ", que se puede cualificar  de" redención ". Gracias a estos dos "movimientos" simétricamente inversos de "caída" y de "redención", todas las cosas continúan en consecuencia in principio, es decir, en el estado principial, en la perfecta simultaneidad  del "eterno presente" en un equilibrio y armonía perfecta que constituye la Paz verdadera paz, o el "Reino de Dios".

Es mucho más difícil darse cuenta de realizar como este doble movimiento, permanente y de alguna manera "inmóvil" en el eterno presente, se traduce en el orden cronológico, por un movimiento de "caída " acompañado, o seguido por un movimiento de alguna manera paralelo e inverso de "redención". Pero el examen de los hechos es, cualquiera que sea el pensamiento de nuestros positivistas modernos, mucho menos instructivo que las deducciones que pueden ser efectuadas a partir de los principios tradicionales comprendidos como debe ser.

No pudiendo entrar sin embargo en los detalles que conciernen a la historia de esta "caída" y de la "redención" correlativa, nos contentaremos  con identificar las consecuencias que se deriva de los principios puestos  y la aplicación será fácil de hacer en el dominio contingente de los hechos.

Hay  pues in principio, es decir, "en el Principio” – y no en el comienzo del tiempo- un perfecto estado de equilibrio y armonía en la indiferenciación de primordial de la no-manifestación principial. El "posibilidades de manifestación"- es decir, todos los seres - que están de alguna manera "contenidos " en el principio en el estado de indiferenciación, deberán manifestarse en las diferentes condiciones de existencia propias de cada una (espacio, tiempo, etc.) por una rotura del equilibrio de las tres tendencias que hemos hablado, y esto  sin que la permanente  inmutabilidad del Principio sea afectada. Esta ruptura de equilibrio es la "caída". Ella se traduce por la predominancia sucesiva de una de las tres tendencias indicadas; esta sucesión no es necesariamente temporal, pero lo es para una de los modalidades particulares del estado humano, modalidad corpórea en la que nos encontramos en el presente , o para toda  modalidad que comprenda , entre sus condiciones de existencia , alguna cosa análoga a tiempo.

En lo que concierne más específicamente al estado humano, la fase que sigue inmediatamente al estado primordial se caracteriza por el predominio de la tendencia ascendente; es la "edad de oro" de la humanidad; a continuación, acentuándose  la caída  llegamos a una fase en la que prevalece la tendencia horizontal, y por último una fase en la que prevalece la tendencia descendente.

La primera fase se caracteriza por la predominancia del "espíritu" o, si se prefiere, el intelecto puro, de la  "contemplación "; la segunda se caracteriza por la predominancia de la razón , de a la "filosofía", de la ciencia y la acción; finalmente la tercera, por la predominancia de la sensibilidad o del sentimiento. Sin embargo, no tiene que imaginarse esta caída como regular, y puede haber aquí, en el curso de  la historia, períodos de "recuperación", donde la tendencia ascendente toma la delantera, al menos con relación al período inmediatamente precedente . En otros términos, la caída se lleva a cabo por "saltos cíclicos". Es así que en lo que respecta al período histórico conocido – que no va más allá del siglo VI antes de Cristo - la edad clásica grecorromana corresponde a un predominio de la razón (es decir la edad de la filosofía ) y constituye, contrariamente a lo que se cree habitualmente , un descenso en relación con el período precedente. Fue seguida por un período de "recuperación" con advenimiento del cristianismo, del que la  "Cristiandad de la Edad Media" constituye la perfección, por otra parte relativa; este período es entonces seguido por una degeneración que se produce con el Renacimiento y la Reforma.

La existencia de un tipo superior de la humanidad en el origen de los tiempos está atestiguada en muchos pasajes de las Escrituras sagradas. Se lee , por ejemplo, en el Génesis: " Cuando la humanidad comenzó a multiplicarse sobre la haz de la tierra y les nacieron hijas, vieron los hijos de Dios que las hijas de los hombres les venían bien, y tomaron por mujeres a las que preferían de entre todas ellas. Entonces dijo Yahveh: «No permanecerá para siempre mi espíritu en el hombre, porque no es más que carne; que sus días sean 120 años.» .Los gigantes existían en la tierra por aquel entonces (y también después), cuando los hijos de Dios se unían a las hijas de los hombres y ellas les daban hijos: estos fueron los héroes de la antigüedad, hombres famosos. "  (Génesis VI, l-4). Luego viene la historia del diluvio  fin  que marca el fin de un "ciclo" de la decadencia. El episodio de la torre de Babel y la confusión de lenguas indica algo análogo.

Esta decadencia irá acentuándose hasta el fin de los tiempos donde debe producirse una catástrofe cósmica, predicha de una manera neta por el  Evangelio y el Apocalipsis. Según ciertas tradiciones estaríamos muy cerca del  "fin de los tiempos": la decadencia alcanza

por lo tanto su máximo con la pérdida de la espiritualidad verdadera   y el desarrollo de todo lo que hay de más material y de más inferior en el hombre.

Sería muy fácil constatar en la hora presente  los efectos de esta decadencia  y de este  "oscurecimiento" de intelectualidad verdadera en todas los dominios . Es en primer lugar la  predominancia de la razón sobre el intelecto puro, con la aparición de todos los sistemas filosóficos, para acabar en fin de cuentas con las aberraciones de cientificismo y el positivismo, y finalmente con la negación de la razón misma, que todavía era un pálido reflejo de la verdadera intelectualidad. Esta abdicación de la razón aparece con la predominancia del  sentimentalismo, de la acción por si misma  y la investigación exclusiva de "fenómeno" sensible. Son en filosofía  las aberraciones del agnosticismo, del naturalismo, del pragmatismo, y del evolucionismo y del sensualismo; La ciencia misma, convertida en exclusivamente en "profana ", se dispersa en la indefinidad de detalles y de hipótesis que falta de principios, están condenados a desaparecer muy rápidamente. En la vida cotidiana, es la predominancia del cambio, de la agitación, del ruido. La religión misma está alcanzada por esta la necesidad de remover: la pura doctrina pasa asegundo plano para dar paso al "moralismo" y al sentimentalismo,lo que se traduce en particular en un proselitismo extravagante y por las  divagaciones del  "pseudo-misticismo " en todas sus formas .El protestantismo que falto doctrina, abunda en este sentido, constituye una etapa avanzada en el camino de degeneración del Cristianismo. Pero el máximum de la decadencia, en que se manifieta  la investigación del "fenómeno", el deseo de "consuelos sensibles ", el proselitismo y propaganda más vulgar , junto con la ausencia de cualquier doctrina digna de ese nombre, encuentra su expresión en las invenciones recientes , que son precisamente las diversas formas de ocultismo, de espiritismo y de teosofismo. El culmen de arrogancia de los defensores de estas doctrinas con respecto a la ingenuidad de sus adeptos, compuesto sobre todo de mujeres, de espíritus débiles, o de enfermos, es querer dar una apariencia de verdad a sus pretendidas  doctrinas haciéndolas derivar de teorías metafísicas de la India, que interpretar en sentido de sus tendencias.

Habría muchas cosas que decir sobre el carácter esencialmente moviente, pasivo y sentimental de la mentalidad moderna. Piénsese, por ejemplo, el poder de la "sugestión colectiva" de la propaganda sobre las masas de gente capaces de dejarse influenciar por discursos de todo tipo. No se acabaría de pintar el cuadro de aberraciones del mundo moderno, de las ilusiones del pretendido  "progreso" y de la civilización, pero pensamos que cualquiera que haya asumido por poco que sea los principios que acabamos de recordar , sabrá el mismo hacer  la aplicación en todas las dominios.