EL TIEMPO SACRALIZADO
DE LOS PEQUEÑOS MISTERIOS
Nikos Vardhikas
Al tratar este tema, una vez más corremos el riesgo de no hacer otra cosa que derribar puertas abiertas. Sin
embargo, como hay cada vez más cierre de puertas, es bueno tratar de mantenerlas abiertas.
Así como los tres monoteísmos acentúan cada uno un aspecto de
la oposición entre la letra y el espíritu, así los tres cristianismos reconocen
a este último derechos en grado variable
Judaísmo -- Letra
Cristianismo --Espíritu
Islam –equilibrio pero diferenciación
(No hace falta decir que estas distinciones no son
absolutas.
Ortodoxia -- Espíritu del Espíritu abrahámico
Catolicismo -- tentativa de la ciudad de Dios a la edad
Media
Protestantismo -- letra del Espíritu
En efecto, más allá de las diferencias de mentalidad (entre
Griegos/Eslavos, Latinos/Francos y otros alemanes), históricas (Sustratos Celta,
Egipcio o puramente Ario, la diferencia entre los tres Cristianismos es sobre
todo una diferencia de los medios de gracia que ponen a disposición de los fieles;
la cuestión de la conciencia de estos medios también puede plantearse, peros
sigue siendo una cuestión secundaria.
El Protestantismo ha rechazado conscientemente el medio de
la tradición patrística y de la sucesión apostólica y ha vaciados totalmente
todo simbolismo, limitándose voluntariamente a una perspectiva que sólo puede
ofrecer más que la salvación por la fe y
la moral – con lo que algunos esoteristas occidentales están totalmente de
acuerdo.
El Catolicismo ha sufrido el cambio de condiciones exteriores
a la que se había identificado demasiado estrechamente; era legítimo querer
abrazar estas condiciones, pero una mayor conciencia del carácter esencialmente
esotérico del cristianismo y, por lo tanto, del carácter a pesar de todo excepcional
de este enredo, podría haber permitido la supervivencia de la tradición fuera
del modo comatoso. Este carácter comatoso se convierte en evidente por las reformas
que vacían siempre un poco más el simbolismo de los ritos, de las fiestas,
etc., operando una protestantización de
facto.
La ortodoxia sigue siendo consciente del carácter mixto de
su depósito; su debilidad es la del Cristianismo mismo: cómo asumir y
sacralizar la laicidad que deja fuera de él (sin alterarse a sí mismo).
Habiendo dicho esto, la salvación misma, en modo cristiano, es más difícil de
obtener que en el Islam o el Islam o el Judaísmo,
puesto que el literalismo en este modo conduce directamente a un callejón sin
salida; bastaría pensar en el sentido literal de que podría tener nociones como
la Trinidad, la Madre de Dios, o la Eucaristía. Sin una comprensión esotérica,
el Ccristianismo se convierte (y a menudo se ha convertido) en moralismo mucho
más plano de lo que pueden alcanzar las otras formas, y de que no se puede
evitar ninguna desviación.
Es innegable que el Catolicismo, la Ortodoxia y las otras
iglesias orientales conservan, en grados diversos, un simbolismo y una tradición
que permiten (a priori) un pasaje de lo exotérico a lo esotérico. De acuerdo
con San Basilio el Grande (y otros Padres), aparte de los casos específicos de
vías iniciáticas como el hesicasmo, esta tradición guardada no pública y que no
es otra cosa que la doctrina de la deificación, no es solamente divulgada de manera acroamatica y en secreto, sino también
proclamado en los tejados, pero en forma velada: la ordenación de ritos, que no
provienen de las Escrituras, sino de su sentido, no es el menor de sus posibles
velos.
La realización metafísica, por lo tanto, no puede separarse completamente
de la vida eclesial, entendida en sus sentido oriental (modo de vida conforme
al sentido de ritos y dogmas que se convierten en modelos); esto debería ser evidente
, dado el carácter de los misterios cristianos (sacramentos, en Oriente) y el papel
central que juega la cadena ininterrumpida constituida por el clero.
Contrariamente a lo que parece creer F- Schuon (1) cuando habla de una negación, en la teología ordinaria al menos, de la unión
metafísica o de la Visión Beatifica desde esta vida,
El Cristianismo oriental admite la importancia capital de un
esfuerzo por el comienzo, al menos, de
la deificación desde esta vida- y esto en una teología que no es ni secreta ni
individualista. La constitución, pues, de vías separadas que serían exclusivamente
iniciáticas basándose ante todo en los misterios cristianos, no puede ser, si
no se trata de grupos de estudio, más que una upaya expresamente creada para tomar en cuenta los modos diferentes
de comprensión.
Porque, el método es siempre el mismo, para la realización metafísica:
convertirse en lo que se comprende. De
esa manera han podido existir iniciaciones sacerdotales (basadas en los ritos y
la contemplación), reales (basada en los sentimientos y produciendo poesía, y
las Cortes de Amor o sobre la acción y el deber) e iniciaciones artesanales (
basadas sobre las obras : construcciones arquitectónicas o formas artísticas,
etc.).
Todos estos métodos no podían más que tomar su punto de partida y su apoyo
en la Iglesia y sus ritos, contrariamente a lo que algunos imaginan. En
todo caso, esta diferenciación no ha existido
en todas partes porque no es estrictamente necesario; quien puede lo más puede
lo menos. El hecho es que la única vía verdadera iniciática cristiana que
permanece operativa es la que había predominado de todas formas en Oriente, la
vía sacerdotal. Nada de anormal en esto, ya que, por naturaleza, es esta la que
tiene menos necesidad de adaptarse a las circunstancias. Aparte del caso de los
monjes, esta vía es siempre (teóricamente) accesible para aquellos que puede
penetrar (convertirse) lo que la vía sacerdotal continúa proponiendo: la vida
eclesial.
Ciertamente, para que esta forma opere, es necesario imperativamente
que el esoterismo no cierre la puerta,
que es por otro lado cada vez más
(1) De la
unidad transcendente de las religiones p. 143
, el caso, no sólo externamente, por ignorancia colosal de
las posibilidades esotéricas por parte de los sacerdotes propiamente dichos (lo
que sería un mal menor, manteniéndose irónico por lo menos), por no decir más
que eso, pero también fundamentalmente, por alteración de los ritos y sus
símbolos. También hay que decir que esta vía, por su propia naturaleza, es ya
accesible desde el principio a un número menos grande de fieles que tienen que
confiar en su guru interior que no le
era, por ejemplo, en la vía artesanal con el guru colectivo o en la forma
caballeresca con el gurú monástico o eclesiástico (cf. La Orden del Temple y
Orden de San Bernardo).
Por lo tanto, este camino debe necesariamente pasar por la
contemplación personal (pero no individual) y por las pruebas monacales, entendidas
literal o simbólicamente. La experiencia mística es una puesta en valor
personal de la fe común, escribió V. Losski. Sin embargo, este El texto está
redactado en términos orientales. Para ponerlo al gusto guenoniano debería ser
traducido (y esto le da, en el modo de expresión occidental su verdadero sentido,
sin deformarlo): la realización metafísica es una integración, dentro del ser
de los que pueden, del sentido de los
dogmas exotéricos.
R. Guénon ha dado, en su obra, dos definiciones diferentes
de lo que es exotérico. Según una es lo que es ofrecido indiferentemente a todos; según la
otra, eso es lo que es asimilable por todos. Si el exoterismo se limitara a
esta última definición; no habría ningún
esoterismo posible sobre esta base; si,
por contra, mantenemos la primera, el sentido tanto de los dogmas como de los
rituales permanecería como la base de la realización espiritual. También se
podría pensar que en el espíritu de Guénon, las dos definiciones se combinan,
así: entre lo que se ofrece a todos (como es el caso de los dogmas monoteístas),
llamaremos exoterismo la corteza asimilable por todos (y esoterismo el núcleo,
el sentido cubierto por esa misma corteza).
Algunos de los continuadores habituales de Guénon han
elegido manifiestamente que se limitarse a la letra de la definición
restrictiva, creyendo que el exoterismo, es decir, la Iglesia en sus dogmas y
ritos, sólo entiende lo que es asimilable por todos; de donde la necesidad de
un esoterismo que utilice ritos y símbolos totalmente diferentes. En esta
perspectiva, la famosa necesidad del
esoterismo toma la forma de un cierto oportunismo espiritual.
Pasaremos ahora a un ejemplo que es bastante fácil de seguir
de contemplación ofrecida por las fiestas anuales que santifican tiempo y
espacio (1). Aquellos que actualizan la doctrina
cristiana son naturalmente los que celebran la vida de Jesús: Anunciación,
Encarnación, Bautismo, Transfiguración, Pasión y la Resurrección, Ascensión y
Pentecostés. Entre ellas, las cuatro primeras son fijos (solares) y cubren todo
el año (opera un cuadrante del círculo) y los tres últimos son móviles (lunares)
y cubrir un período de cincuenta días (la Ascensión siendo colocada en el cuarentena).
Estas últimas comienzan en el mismo momento que el ciclo de
las cuatro primeras, en relación con el equinoccio de primavera; se trata de un
segundo ciclo, que se superpone al primero y que es de una naturaleza
completamente diferente. Este hecho, así como el simbolismo del números cuatro (culminación terrestres) y el
tres (celeste) y los números cuarenta (pruebas) y cincuenta (triunfo), indican
que las cuatro fiestas fijas son (es
decir, pueden ser) los Pequeños Misterios (expansión horizontal) sobre el plano
humano y ubicación del ser humano en el centro de este) y las tres fiestas móviles,
los Grandes Misterios (transición a estados superhumanos). Aquí nos ocuparemos
de los pequeños misterios solamente.
Al colocar las fechas de estas celebraciones en un círculo,
estamos obligados a constatar los siguientes hechos:
- La Navidad y la Epifanía no hacen más que un período
festivo de 12 días, reemplazaremos el bautismo de Cristo por la la fiesta de San
Juan de verano (Nacimiento de Juan. Bautista, 24/6)
- no es posible hacer una rotación completa, comenzando por la Anunciación, para seguir los hechos de la
vida terrestre de Cristo en sentido cronológico.
1. Hemos verificado las fechas de las fiestas en Oriente;
somos conscientes, sin embargo, de que Occidente ha poseído un simbolismo de
calendario sofisticado y más zodiacal que el del Oriente (¿debido quizá a la
herencia celta?)
Es posible considerar otro camino entre estos puntos, más conforme
con la vida de Jesús: Anunciación-Navidad-Bautismo- Transfiguración. Se trata
aquí de una vía brusca. Es preciso entre Anunciación y Navidad, remontar el
tiempo, luego desciender a través del Centro (y los infiernos) desde la
Puerta de los Dioses hasta la Puerta de los Hombres (¿realización descendente?),
para acabar en la Transfiguración en tanto que el Transfigurado. Esta manera es
peligrosa: hacer nacer a Dios en sí , sin pasar primero por el desprendimiento
y la afirmación que representa la
retirada de Juan, es posible pero aún más difícil. Este camino no cambiaría en
nuestro comentario más que el papel del Bautista.
Éste representaba, en la vía lenta, un esoterismo completo es decir un exo-esoterismo;
podría en la vía rápida representar la consagración expresa de un esoterismo organizado.
Este vía rápida pasa sin pausa de la Transfiguración a la
Pasión, o de la iniciación virtual (resurrección de Lázaro, que tiene, en el
evangelio de Juan, el lugar de la Estación de Navidad, aquí) al cumplimiento
(la resurrección de Cristo). Esta vía ahorra las muertes de los Guías.
En la vía lenta, aunque se ha encontrado antes a Juan el
Teólogo antes que al Bautista, no se sufre
la prueba de su muerte más que después del nacimiento y la muerte del Bautista.
En la vía rápida, el encuentro del
Bautista reenvía inmediatamente a la Transfiguración; el Teólogo ya no aparece,
indicando aquí un papel diferente del Bautista.
En cualquier caso, el personaje del teólogo no es
susceptible de interiorización a través de una adoración, como la de María y el
Bautista, como testimonian sus dos únicas apariciones en el calendario,
comparado con nueve y siete para los otros dos. No es accesible más que a
través de la inteligencia.
Por otra parte, la Transfiguración, término cronológico de
la vida de Cristo antes de la Pasión, no está colocada en el equinoccio de
otoño
¿EN QUÉ SENTIDO RECORRER,
ENTONCES, EL CÍRCULO?
Creemos que el fiel que sigue los Pequeños Misterios no
puede más que encontrar diversos Guías e identificarse aquí; en la Transfiguración
no será por lo tanto Cristo transfigurado, sino uno de los discípulos que aquí
asistió; por otra parte, no puede por este hecho terminar su recorrido en la Transfiguración, sino que lo terminará en Navidad/ al Bautismo. Es cuando se haya hecho nacer a
Cristo en sí mismo que habrá actualizado la promesa de la Anunciación (y de los
su propio Bautismo) y que habrá
realizado los Pequeños Misterios, a la vez como pequeño Jesús como Theotokos. Podrá,
en el momento de la segunda transición a
la primavera seguir el ciclo de Pascua. ¿Qué discípulo será, entre Pedro, Juan y
Santiago, los testimonios de la Transfiguración? La contraparte de la fecha de
la Transfiguración, entre el equinoccio de Primavera y el solsticio de verano,
8 Mayo, resulta ser ¡la fiesta de San Juan el evangelista! Además, cincuenta
días después de la Transfiguración, encontramos el punto que se debe situar en
el equinoccio de otoño: el 26 de septiembre, es la fiesta de la Partida
(Metástasis) de este mismo San Juan. El período, por lo tanto, entre el 6 de
Agosto y 26 de Septiembre será el de la purificación
completa y las pruebas iniciáticos de los Pequeños Misterios, al término del cual podemos proceder a la Navidad.
Hay que señalar que nada de lo que aquí es festejado se
encuentra en el evangelio atribuido a este mismo Juan. El esquema será
por lo tanto el siguiente:
Antes de ir más lejos, recortemos el período de prueba aún
más:
-9 días después de la Transfiguración (6/8), Dormición de la
Virgen María (15/8)
-La decapitación de San Juan Bautista seguida (29/8), 9 días
más tarde, por el nacimiento de la Virgen María (8/9).
-A los cuarenta días, Exaltación de la Cruz (14/9), seguida
tres días después de la fiesta de las tres virtudes (17/9) y 9 días más tarde, de la Concepción de San Juan Bautista (23/9 )y, doce días después, de la
partida del otro Juan (26/9).
El nueve denota una transición o ciclicidad, es decir, una
cierta causa espiritual.
Transformación-Dormición: nueve días
Decapitación-Nacimiento. Vg M : nueve días
Cruz -3 Virtudes: tres días
Concepción J. Bautista: nueve días
Salida de Juan: doce días
3 Virtudes-Salida de Juan:
nueve días
Los Guías
Las Guías con las que nos tenemos que identificar son, por
lo tanto,
La Virgen María
San Juan Evangelista
San Juan Bautista
las tres prefiguraciones o dobles, a títulos diversos, de
Cristo. Las correspondencias que se pueden establecer entre estos personajes y los
principios cosmológicos u ontológicos son múltiples:
MARIA es el alma pura, o, en algunos aspectos, el Mundo sacralizado
o la Materia Prima antes de la manifestación. Su estación se puede ver como la
Creación o como la respuesta a la
llamada de la Vía.
JUAN BAUTISTA representa al hombre en su plena conciencia de
Pontifex, o su teomorfia (Imagen y Semejanza). Está situado en la Puerta de los
Hombres y Vía de los Acestros, porque también puede simbolizar el Hombre
Primordial antes de la caída.
JEAN EVANGELISTA a él (o, en Oriente, EL TEÓLOGO) representa
el Intelecto o el Verbo reflejo (la combinación de inteligencia/ lenguaje en el
hombre), y la posibilidad de llegar al Hombre Universal. Su pasaje en el
círculo anual, por lo tanto es rápida.
Es evidente que se pueden construir varias tríadas sobre
estas tres guías: hablaremos aquí solamente de una, para volver al final sobre las
tríadas de la iconografía.
Las estaciones de María (1), Juan el Bautista (2) y Juan (3)
(Transfiguración-Pruebas) se pueden ver aplicar a las tres virtudes teologales, traducidas
en versión metafísica: conocimiento (St. 3), voluntad y confianza (St. 2), amor
y confianza (St. 2); es decir, las rutas
vías artesanales (María), Real (Juan Bautista), Sacerdotal (Juan). Además, siempre
que la Transfiguración se vive como discípulo, se comprende que es equivalente
a una prueba.
No olvidemos que la fe, la esperanza y la caridad (siempre
nombres humanos, en Oriente, la forma griega Pístis, Agápe, Elpís y en ruso Vera,
Nadyezhda, Lioubov) fueron las hijas de una madre que se llamaba Sofía
(Sabiduría o Sufiyya). La Virgen y Juan el Bautista son dos seres humanos, una
llamada Santísima y Bendita entre las mujeres y el otro más grande hombre nunca
nacido de mujer; estos son los padres de los hombres ordinarios llamado a la
Vía, ambos emparentados con el Cristo y llamados a cumplir algo que los supera:
-a contener lo incontenible para María
-a bautizar (a alguien) más grande que él, que habría, Él, debido
bautizarle, para Juan.
Juntos, han preparado (y permitido) la Encarnación y la
Misión de Cristo, uno en ella, el otro fuera. Por eso es por lo que están
representados invariablemente a ambos lados de la puerta Velada del Santo de
los Santos de cualquier iglesia ortodoxa y juntos a ambos lados de un Cristo entronizado
sobre las imágenes (iconos, frescos, mosaicos)
la deesis (Suplicación), en Tanto que intercesores por excelencia.
Es únicamente por ellos que un ser humano puede, en el modo crístico,
engancharse a la economía de la salvación (y la economía de la liberación). El
icono análogo a éste, pero que figura, en medio, la Sabiduría, con Cristo bendiciendo en una
nube por encima de los personajes sería la única imagen tradicional que pone a
Juan el Teólogo en este simbolismo; ella es llamada el icono de la Sabiduría
divina. No es un detalle, sino por el contrario (lejos de indicar libre
albedrío) una indicación de la completa asunción de la naturaleza humana por
Cristo, como el hecho de que la economía de la salvación ha necesitado
-el consentimiento de María
-el bautismo de Juan
Juan el Bautista y María son la humanidad cooperando en su
salvación y consciente de su deiformidad.
Juntos, el icono de la deesis (relativamente exotéricamente)
y el de la Sabiduría (relativamente más intelectualmente) nos muestran ( y , según la teología oriental, se
supone que son los que tienen que actualizar) todo el programa del esoterismo
cristiano, sea como la gracia, o como la aplicación de las tres virtudes. María
presidió en la encarnación y por lo tanto puede ser el guru interno, así como
la (simple) salvación. Juan el Bautista presidió la consagración y el
testimonio, y por lo tanto puede ser el guru de los Pequeños Misterios. A notar
su apariencia exterior, muy hombre
primordial, en los Iconos orientales. Juan el Teólogo, finalmente, fue
identificado con el Cristo por medio de una palabra de éste en la cruz, y por
lo tanto presidió en la deificación de los Grandes Misterios; su fin misterioso
(análogo solamente al de Elías -visto por él en la Transfiguración y con quien
el otro Juan había sido a veces confundido por los fariseos- y Enoc en toda la
Biblia) lo atestigua. El fin de la Virgen fue una dormición. Juan Bautista en
fin, fue decapitado.
¿Qué sentido se puede dar a estos tres fines, aparte del
hecho general de que es preciso, una vez en la Vía, que el Guía desaparezca a partir de un momento? La
dormición denota la completa conformación del alma en el plano divino
(correspondiente a la naturaleza humana, porque êthos anthropon daímon) y marca
pues la salvación; la obtención de esta está atestiguada por la Asunción. De
ahí la frase "y en la hora de nuestra muerte" del Avemaría. Eso es
porque, por cierto, el fiel que dará a luz a Cristo lo hará en otro plano que
el de la salvación (y porque el año eclesiástico comienza en septiembre) que
María renace, veinticuatro días después de su nacimiento después de su dormición,
como consecuencia de la desaparición del Bautista.
Juan Bautista alterna con su homónimo de los Grandes Misterios,
porque la iniciación, o más bien la vía, es única, aunque la haya, en ella,
estaciones; debe desaparecer tan pronto como los límites de la individualidad
han sido alcanzados. Desde que la gracia
(o el Espíritu Santo) desciende más allá
de la mente, es decapitado. Juan el Teólogo, finalmente, desaparece para
reaparecer en los Grandes Misterios (así como María, pero no Juan el Bautista)
y para permanecer hasta el regreso de Cristo.
LAS ESTACIONES
Después de lo que ya hemos dicho, sólo la Estación de los Pruebas
necesita todavía explicaciones más detalladas.
Estación de María
Estación de Salvación. Adorando o contemplando la
Encarnatriz (con el Espíritu Santo) del
Verbo, uno se convierte en Aquel en que ha hecho confianza y el fin de esta vía será que Cristo nazca en nosotros.
La identificación con María, sea alcanzado o no el fin del alumbramiento, es el
mínimo requerido para la realización de las promesas del bautismo (de
iniciación virtual).
Estación del Bautista
Es descubriendo su poder/deber de sacralizador del cosmos,
además de adorador de Dios (un paso, si se puede decir, de más que el Fiat), como
el hombre se convierte plenamente en hombre.
Este es el primer paso activo en la vía y el descenso del Espíritu
Santo que testifica (como había cubierto a María). Independientemente de los
actos descritos exteriormente por las fiestas, es la estación precedente la que
corresponde al bautismo de Juan para los fieles, mientras que esta corresponde
al bautismo del Espíritu Santo.
Estación de las depuraciones
Aquí se produce la metanoia sin posible retorno, Las fiestas
desde la Transfiguración (aquí incluida) hasta la partida de Juan (aquí
incluido) constituyen las tres pruebas y sus resultados:
a) Primero, se trata de no dormir (como Pedro, y como en el
otro ciclo en el Jardín) para ver la Gloria del Señor. El resultado de esta vigilia
del espíritu es el dormición del alma! ( Yo duermo, pero mi corazón vela). Se
trata de la pacificación que sigue a la concentración del ser sobre el Si.
b) La decapitación del Bautista lleva al (re)nacimiento de María.
La decapitación misma, como hemos dicho, es una superación
de la mente y la individualidad ordinaria-sin ser aun la muerte completa al yo
individual,cumplida
la Cruz a la que prefigura, sin embargo, dado el carácter de la Cruz, que ella prefigura,
no obstante, visto el carácter de la próxima prueba / fiesta. Cuando la individualidad pacificada se convierte en una persona (1), es decir, un ser orientado (pros-opon) y no una máscara
(persona), más que una unidad biológica y mental, es habitada por un alma
nueva. (Quien pierde su alma por mí la ganará). No es la misma cosa, aquí, que
la salvación, que no implica tanto cambio.
c) La Cruz conduce a la salida de Juan:
Si se puede, con esta des-individuación, alcanzar el centro
del estado humano, entonces el espíritu (humano) puede volar, por primera vez,
hacia los estados sobrehumanos. Juan testimonio de la
(1)Muy importante terminología y distinción Ortodoxa en el
cuadro de los Pequeños Misterios que son, después de todo, los que el
exoterismo puede sostener mejor; antes de la muerte del ego (si continuas
apestándonos con la personalidad de RG, vamos a suprimirla, dijo Guénon) se
puede vivir la muerte al ego individual, sin perder la propia personalidad.
Esta limitación está, además, bien adaptada a la naturaleza del cristianismo,
economía encarnada.
Gloria el 6 de agosto, cincuenta días después (49, exactamente), para hacer
lugar a esta Gloria misma, en el iniciado. Acordarse, sin embargo, que no deben
hablar a nadie sobre esta visión hasta que resucite de la muerte.
Estación de Navidad
Convertirse en el pequeño Jesús, controlando los tres modos
de ser humano individual (los Reyes Magos), un ser de dos naturalezas, igualmente
desarrolladas. Es solamente en los Grandes Misterios cuando sólo la naturaleza
divina se tendrá en cuenta; ha sido preciso, no obstante, antes, cultivarla.
HIMNOLOGIA
No hemos hablado de correspondencias astrológicas, de los
elementos o de la forma en que todo esto se complementa por la iconología (la
Virgen como Guía-Hodegétria, Misericordia- Eleoúsa, o Más Grande que los Cielos-Platytéra Cielo, etc.) y la himnología.
De esta manera señalaremos solamente algunas
frases, para cada una de las fiestas consideradas; antes de esto, señalaremos
que, en los oficios, utilizando el criterio de la cantidad de himnos específicos
de cada fiesta, la salida del Teólogo y el Nacimiento y Concepción del Bautista
están mucho menos acentuado que la Decapitación de este último y la fiesta del
8 de mayo del primero. En la himnología de la Anunciación, hay una referencia
expresa a la abolición del pecado original y a la posible deificación del
hombre. En el que concierne al Bautista,
observamos el Sello de la Profecía (sfragis
profeteías ) que recuerda a Mahoma.
En la Transfiguración, la himnología aclara que es vivida
desde en el lado de los discípulos, que lo reciben como pueden o como soportan;
lejos de ser algo asimilable por todos, se vive según las posibilidades de cada
uno. Está en cualquier caso claro de que se trata de devenires espirituales. En
la Dormición, se dice que esta muerte libera nuestras almas de la muerte, como
la de Cristo en la cruz nos libera totalmente; está claro que María es encargada
de la salvación. En Ortodoxia, la himnología (entre otras cosas) hace las veces
de dogmática; no ha habido y no habrá jamás(si la 0rtodoxia no se corrompe)
ninguna obra que trate específicamente y, sobre todo, sistemáticamente de este sujeto.
Por eso es útil anotar aquí algunas nociones muy importantes
expuestas en todas las fiestas, incluso a las que no hemos examinado.
NAVIDAD
Los Querubines ya no bloquea el acceso al árbol de la vida,
la espada el fuego se apaga.
Cristo es un icono del Padre, y el hombre también, antes de
la Caída.
La encarnación conduce al hombre a su dignidad primera, por una
aleación de dos naturalezas.
Adán es recreado en el vientre de María.
María es la premisa de la salvación, la escalera de Jacob,
el puente, el frasco conteniendo el maná.
La Navidad revela un misterio secular: Adán puede
convertirse en Dios.
Bautismo de Jesús
En esta ocasión, Cristo fue mostrado al mundo (epifaneís) y la
Trinidad apareció (Theofáneia)
Venid y tomad el Espíritu de sabiduría, de inteligencia, de
temor de Dios. Tomad al Espíritu que se manifestó sobre el Cristo que se ha mostrado.
Cristo nos renueva en el Espíritu a través del agua.
La nube y el mar se fueron hacían progresivamente por el antiguo
pueblo lo que el Espíritu y el agua hacen por nosotros: perfeccionar (1) al fiel.
Al comunicarle tu Espíritu, Rey-sin-comienzo, tú unges la
naturaleza humana, tú la purificas y la perfeccionas, tú la llenas de gracia.
Transfiguración
Un secreto velado desde siempre fue revelado a Juan,
Santiago y Pedro: los que se distinguen por la altura de las virtudes serán dignos
de la gloria inhabitada de Dios. En el Thabor, el hombre
(1)Con toda la mala voluntad del mundo, no podemos evitar admitir
que la teleíosis a la que nos referimos aquí no es más que una realización.
ha visto su belleza original, se ha reconocido icono; porque
la naturaleza humana ha sido asumida por Dios - el mismo que habló a Moisés por
símbolos diciendo: "Yo soy el Viente. Los discípulos reían: Nuestro
Salvador es el molde del arquetipo, icono en todo parecido a Aquel que es, huella
fiel, inalterable, Hijo Logos, sabiduría, mano derecha del Altísimo. La divinidad
inmaterial del Padre y el Espíritu puede verse intelectualmente en el Hijo
Único.
Pasión
La Muerte vive un mortal deificado, un todopoderoso lleno de
cicatrices y esquimosis. La divinidad tomó una levadura (proslêmma) humana que
ella inmortalizó por el hecho mismo de participar en su naturaleza. La
sustancia terrestre de tu carne ha sufrido la Pasión, pero la divinidad
permaneció impasible; tu trans-elementas (1) tu parte perecedera en imperecedera.
El infierno reina sobre los mortales pero
no los domina. Salvador, tú te conviertes en el primer nacido de entre los
muertos.
Resurrección
Ayer, Ungido, fui sepultado contigo; resucité otra vez
contigo hoy. Fui crucificado contigo ayer; glorifícame contigo, Salvador, en tu Reino.
Padre todopoderoso , Logos y Espíritu, una naturaleza en tres personas, sobreesencial y sobredivina,
hemos sido inmersos en ti.
Ascensión
Ascendido en gloria, sin haber abandonado nunca el seno del Padre,
tú elevas por analogía nuestra naturaleza para sentarnos al lado del Padre.
Tú has ascendido una vez que cumpliste el plan previsto para
nosotros y has unido las cosas terrestres a las celestes.
Pentecostés
Santo Dios: Él creó todo por medio del Hijo, con la ayuda
del Espíritu;
Santo Fuerte: por él conocimos al Padre, y el Espíritu habitó
el mundo.
Santo Inmortal: el Espíritu Paráclito, procediendo del Padre
y reposando el Hijo (El inverso de una
procesión del Hijo).
El Espíritu Santo deifica; actúa en nosotros, suministra los
dones.
(1)Metastoikheiosis
Se expande (ahora, o:
por medios cristianos, a través de los medios cristianos) sobre toda carne.
Comenzó con los Apóstoles y luego extendió la gracia a los fieles, por participación.
El Paráclito renovó a los Apóstoles, siendo Él mismo renovado
en ellos; esta renovación es un conocimiento en el misterio.
(Nikos Vardhikas. Le
Graal Roman. Cap 10)
